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Le Transcendant revendique un statut d'un autre monde à une partie importante de l'espèce humaine. Une sorte de sentiment d'au-delà de l'extérieur, du trans-extérieur. Par l'extérieur, je poserais simplement l'évidence, comme dans les preuves fournies par les sens aux peuples primitifs ; les preuves des sciences fournies au cours des siècles précédents dans leurs manifestations maladroites ; et les sciences modernes dotées de méthodologies ou d'opérations plus robustes, et d'outils d'amélioration sensorielle, pour trouver des idées sur le monde.
Dans l'ensemble, ce terme « extérieur » signifie une partie extérieure au cogito de l'individu ; la partie la plus essentielle de la personne en tant que noyau de l'âme, en tant que telle, se présentant comme dans une armature évoluée, un cadre matériel, dont le potentiel se manifeste vers l'extérieur.
L'âme, en tant que cogito, est le véritable moi interne et naturel, comme dans la connaissance du soi et du soi existant : savoir que vous savez et savoir que vous existez en tant qu'être dans le monde. Il existe une distinction fondamentale entre les deux, tout en faisant partie de l'unicité de la réalité, de sa propriété unitaire unique.
Quand on parle du Transcendant, deux idées viennent au premier plan de la conversation. L'une d'entre elles consiste à formuler le transcendant au-delà de l'extérieur défini précédemment. Un autre aspect est la formulation du transcendant en tant qu'extérieur étendu, faisant partie intégrante de l'extérieur donné auparavant.
Dans le premier cas, une idée de la manière dont le moi interne se connecte à l'extérieur dans un sens ordinaire, comme dans les cinq sens. Tout en étant en même temps une sorte d'extension vers un royaume transcendant avec des pouvoirs, des merveilles et des êtres cachés.
Pourtant, ce sont nécessairement des concepts inutiles. Le Transcendant, dans ce premier sens, représente quelque chose de l'esprit, comme, lorsqu'il est testé dans un sens scientifique strict moderne, quelque chose qui dépasse les limites des raisons avancées extérieurement.
Dans ce dernier cas, d'une manière ou d'une autre, l'extérieur devient quelque chose de superphysique. En cela, il y a un au-delà du monde qui est évident pour les sens et qui est même accessible à l'expérience sensorielle en principe en raison de la nature de la « transcendance ».
Ce « dernier » peut avoir tendance à s'accompagner de définitions des pouvoirs supramatériels des individus. À la lumière de ces réflexions sur le Transcendant, on peut trouver des notions philosophiques d'un être transcendant, tandis que, à d'autres moments, un processus de réalité supraphysique reliant tous les êtres en tant que moyen par lequel des pouvoirs surnaturels sont revendiqués.
Qu'il s'agisse du sentiment de certains bien au-delà de « l'être », d'un être transcendant au sens littéral, ou d'êtres humains dotés de capacités supranormales qui se répercutent sur le surnaturel, l'accent doit être mis principalement sur deux choses. Un, ce qui va de soi ; deux, ce qui est évident.
Il va de soi que les êtres humains existent pour eux-mêmes individuellement, en tant qu'êtres qui savent qu'ils existent et savent qu'ils savent. Il existe une connaissance de l'existence de soi et une connaissance récursive, comme le fait de savoir que l'on a la capacité de savoir sans ou en ayant connaissance en premier lieu.
Au-delà de cela, la probabiliste devient la pièce maîtresse, car la connaissance de l'existence revient à une affaire statistique dépassant le seul cogito. C'est-à-dire les sens comme une extension du monde naturel du cogito lui-même.
Pour parler de transcendance au-delà de ces domaines en dehors des principes mathématiques ou des vérités scientifiques établies, on se trouve dans la position d'une personne expliquant la dimensionnalité de quelque chose dans l'esprit plutôt que dans le monde, où ces lignes de l'esprit n'ont pas d'existence indépendante de l'esprit et ne présentent donc aucune dimensionnalité et ne comprennent donc ni espace ni temps comme dans l'esprit ; alors que ce qui présente une existence dans cette existence externe à partir du cogito, est généré indépendamment de celui-ci, comprennent la véritable dimensionnalité, donc la finitude.
Dans l'esprit, ces dimensions, plutôt des « dimensions », présentent une dimensionnalité et une spatialité dans l'esprit, alors que, du point de vue de l'esprit, elles ne comprennent aucun espace réel et donc aucune dimension réelle, ne présentant ainsi ni infinitude ni finitude de dimensionnalité, mais uniquement le néant.
Alors que les revendications transcendantes témoignent de cette insouciance, de même, une fois retirées de la toile de l'esprit, elles n'existent plus, tout en ne présentant pour toujours aucune propriété, car la dimensionnalité de l'esprit ne présente ni finitude ni infinitude.
De cette manière, le Transcendant n'est ni fini ni infini, mais un mot revendiqué pour désigner quelque chose qui se situe dans le transexterne, l'externe étendu ou même du mental, alors qu'il appartient simplement et purement à l'esprit, puis est dérivé comme étant vraiment rien.
Cet article me fait vraiment réfléchir à la façon dont nous construisons notre compréhension de ce qui se trouve au-delà du monde physique. Je me suis toujours interrogé sur cette frontière entre ce que nous pouvons percevoir et ce qui pourrait exister au-delà de nos sens.
Je trouve la distinction entre le cogito interne et la réalité externe fascinante. Cela me rappelle Descartes, mais l'aborde dans une direction différente.
L'écriture semble inutilement complexe. Pourquoi ne pas simplement dire que ces expériences transcendantes sont toutes dans nos têtes et en rester là ?
J'apprécie en fait l'analyse détaillée. Parfois, les idées complexes doivent être soigneusement décomposées pour être vraiment comprises correctement.
Ce qui m'intéresse le plus, c'est la façon dont l'article distingue les vérités évidentes et tout le reste que nous prétendons savoir. Cela remet vraiment en question nos hypothèses.
Quelqu'un peut-il expliquer la partie sur les dimensions dans l'esprit par rapport aux dimensions réelles ? J'ai du mal à saisir ce concept.
Intéressant de voir comment ils soutiennent que les affirmations transcendantes sont essentiellement dénuées de sens puisqu'elles n'existent que dans nos esprits sans dimensionnalité réelle.
Je ne suis pas d'accord avec l'attitude dédaigneuse envers les expériences transcendantes. Ce n'est pas parce que quelque chose existe dans l'esprit que cela le rend moins réel ou significatif.
L'article soulève des points valables, mais semble ignorer le fait que les expériences vécues de nombreuses personnes incluent ce qu'elles appelleraient des moments transcendants.
Je pense que l'auteur a raison de faire attention aux affirmations qui vont au-delà de ce que nous pouvons vérifier, mais va peut-être trop loin en les rejetant entièrement.
La discussion sur le cogito me rappelle mes cours de philosophie. Mais je me demande si nous sommes encore trop coincés dans le dualisme cartésien.
Vraiment fascinant de voir comment l'article décompose la différence entre ce qui est évident et ce qui est simplement probable.
Je ne comprends pas pourquoi les principes mathématiques sont acceptés, mais pas les autres concepts transcendants. Ne sont-ils pas aussi des constructions de l'esprit ?
C'est en fait un excellent point sur les mathématiques. J'aimerais entendre la réponse de l'auteur à ce défi.
L'ensemble de l'argument semble reposer sur une vision matérialiste du monde. Tout le monde n'accepte pas ce point de départ.
Cela me fait m'interroger sur la relation entre la conscience et la réalité. Sont-elles vraiment aussi séparées que l'article le suggère ?
J'adore cette discussion ! C'est rafraîchissant de voir des gens s'engager dans ces profondes questions philosophiques.
La définition de la réalité externe de l'article me semble trop étroite. Qu'en est-il des expériences humaines partagées qui ne peuvent pas être mesurées ?
Je suis frappé de voir comment l'article traite l'âme comme étant essentiellement cognitive. C'est très différent des perspectives religieuses traditionnelles.
Parfois, je pense que nous compliquons trop ces choses. Nos ancêtres semblaient comprendre le transcendant sans tout ce bagage philosophique.
La véritable connaissance de soi semble être au cœur de l'argument, mais comment pouvons-nous être sûrs que notre connaissance de soi est fiable ?
Le passage sur les dimensions de l'esprit par rapport aux dimensions réelles est fascinant. Je n'y avais jamais pensé de cette façon auparavant.
J'ai l'impression que l'article rejette trop rapidement la possibilité qu'il puisse exister des moyens de connaître au-delà de la méthode scientifique.
La distinction entre auto-évident et évident est cruciale ici. Cela change ma façon de penser à ce que je sais vraiment.
Quelqu'un d'autre a-t-il remarqué comment l'article semble se contredire lorsqu'il discute de la nature du cogito ?