Notes sur la « Lettre sur l'humanisme » dans la correspondance avec un humaniste chrétien

Quand j'ai fait de Dieu un chérubin, tu m'as mis en prison. Maintenant, si je fais de lui un adulte, tu me feras encore pire. - Léonard de Vinci, lorsque l'accusation de sodomie est devenue définitivement non coupable

Et pourtant, ils veulent comprendre l'esprit de Dieu, en parler comme s'ils l'avaient déjà découpé en plusieurs parties. Pourtant, ils restent inconscients de leur propre corps, des réalités de leur environnement, et même de leur propre stupidité. - Leonardo Da Vinci

Je travaillais sur l'écriture, puis un ami professeur chrétien, qui reste pour lui une figure controversée dans les milieux chrétiens, m'a recommandé la Lettre sur l'humanisme de Heidegger. J'ai profité d'une partie de la journée pour lire le texte dans son intégralité et le commenter.

Dans ce qui suit, alors que je continue de développer mon amitié avec cette personne, j'ai poursuivi en lisant et en commentant des points pertinents du texte de Heidegger.

Quelqu'un de nuancé et actif dans la vie de l'esprit. Un humaniste chrétien ou un humaniste nietzschéen en quelque sorte, où l'humanisme chrétien ne repose pas sur la divinité nécessaire du Christ telle qu'elle est donnée par l'Immaculée Conception (naissance virginale) ou la résurrection après le sacrifice sur la croix.

Dans un certain sens, on pourrait être considéré comme un athée pur et simple, du point de vue des chrétiens protestants littéralistes, rejetant l'Immaculée Conception et la Résurrection, tout en adhérant à une forme d'humanisme chrétien visant à devenir et à vivre une vie comme le Christ l'a illustré symboliquement et littéralement dans les Évangiles.

Vient ensuite les commentaires avec des ajouts pour des transitions plus fluides et quelques autres orientations ou cadrages à prendre en compte, s'il vous plaît, certains amusants et d'autres sérieux avec des guillemets comme les citations de la lettre de Heidegger :

Mais d'où et comment est déterminée l'essence de l'être humain ? Marx exige que « l'humanité de l'être humain » soit reconnue et reconnue. Il le trouve dans la « société ». L'humain « social » est pour lui l'humain « naturel ». Dans la « société », la « nature » humaine, c'est-à-dire la totalité des « besoins naturels » (nourriture, habillement, reproduction, suffisance économique), est assurée de manière égale. Le chrétien voit l'humanité de l'homme, l'humanitas de l'homo, en contradiction avec Deitas.

Certains qui sont des « humanistes laïques » comme de véritables humanistes marxistes ou marxistes peuvent être interprétés à partir de cela, et c'est probablement vrai. Certains ont considéré que les positions humanistes africaines s'inscrivaient dans les anciennes positions philosophiques des peuples africains.

Dans certaines positions philosophiques africaines, par exemple Ubuntu ou Unhu, le moi individuel ne peut être reconnu que dans le contexte du moi social. En cela, le moi social est la pierre angulaire du moi individuel.

Une manière plus complète de concevoir l'individu, en tant que soi étendu, qui se concrétise dans des relations (saines) au sens communautaire.

On pourrait étendre cela à une relation bidirectionnelle entre le moi individuel, l'organisme unique et le moi interpersonnel, donc à une relation bidirectionnelle entre le moi personnel et le moi interpersonnel en tant qu'unité dynamique tout en étant clairement individualisée.

Un dicton marxiste considéré comme une demi-vérité, comme étant entièrement naturel et seulement la moitié du naturel ; selon lequel le social équivaut au naturel et l'individu équivaut au naturel, tandis que les deux deviennent quelque chose de plus en interdépendance, de sorte que « seule la moitié du naturel » ne devient vraie que dans l'indépendance affirmée de l'un ou l'autre.

En revanche, Sartre exprime le principe fondamental de l'existentialisme de la manière suivante : l'existence précède l'essence. Dans cette déclaration, il prend existentia et essentia selon leur signification métaphysique qui, depuis l'époque de Platon, affirme que l'essentia précède l'existentia. Sartre renverse cette affirmation. Mais le renversement d'une déclaration métaphysique reste une déclaration métaphysique. Il s'en tient à la métaphysique dans l'oubli de la vérité de l'être.

Aucune déclaration de sa part sur une inversion d'un énoncé métaphysique, en tant que tel, donc sur une universalisation métaphysique.

Cependant, on ne sait toujours pas si, de cette manière, cela peut annuler la séparation présumée entre le physique et le métaphysique - les dépasser par un processus d'inversion - au lieu de simplement passer d'une déclaration métaphysique à une autre déclaration métaphysique, inversée ou non.

Quelque chose d'analogue à l'existence de quelque chose est l'essence de quelque chose, et au contraire, au lieu de se demander laquelle précède laquelle, considérer l'un comme l'image miroir de l'autre dans une dualité d'eux-mêmes tout en étant unifiés sans recourir à la temporalité pour trier l'ordre entre « l'essence précédant l'existence » et « l'existence précédant l'essence », ou l'essentia précédant l'existentia contre l'existentia précédant l'essentia, dépassant ainsi complètement ces arguments pour passer à un plan plus complet.

L'être humain est plutôt « jeté » par l'être lui-même dans la vérité de l'être...

C'est une drôle de phrase. J'imagine juste quelqu'un qui se précipite vers la vérité en portant à contrecœur des vêtements étiquetés Acme Co. Peut-être un tatouage « Born to Lose » avec « lancers » en allemand griffonné en dessous.

« Être » - ce n'est pas Dieu ni un fondement cosmique. L'être est « essentiellement » plus éloigné que tous les êtres et pourtant plus proche de l'être humain que tout être humain, qu'il s'agisse d'un rocher, d'une bête, d'une œuvre d'art, d'une machine, d'un ange ou d'un dieu. L'être est ce qui s'en rapproche le plus. Pourtant, ce qui est proche reste le plus éloigné de l'être humain. Au début, les êtres humains s'accrochent toujours et uniquement à l'être. Mais lorsque la pensée représente les êtres en tant qu'êtres, elle est sans aucun doute liée à l'être. En vérité, cependant, elle ne pense toujours qu'aux êtres en tant que tels ; précisément, il ne pense pas et ne les considère jamais comme tels. La « question de l'être » reste toujours une question sur les êtres.

Cela lui a pris assez de temps, l'être semble être une manière dynamique de ce qui est stipulé statiquement comme « existence » ou quelque chose qui s'étend infiniment vers l'intérieur et l'extérieur. J'aime qu'il mette l'accent sur l'être lui-même en tant que focalisation sur les êtres eux-mêmes. L'être, c'est ; les questions relatives à l'être concernent les êtres parce que les êtres comprennent l'être eux-mêmes.

Pourtant, la distinction semble confuse et la formulation peu claire quant à ce qui concerne le « être » de « l'être », comme cela a déjà été dit à propos de la philosophie heideggérienne dans son ensemble.

Nous pensons généralement que le langage correspond à l'essence de l'être humain représentée par la raison animale, c'est-à-dire comme l'unité corps-âme-esprit.

L'unité du corps, de l'âme et de l'esprit semble presque superflue à de nombreux niveaux. Tous semblent ne faire qu'un, où l'âme et l'esprit peuvent s'effondrer en un seul et, selon certaines définitions, le corps et l'âme ne font qu'un, le premier faisant partie de la seconde.

L'accent qu'il met sur le langage en tant que « maison de l'être », qui est « propriété par l'être et imprégnée par l'être » semblerait favorable aux partisans de Jean 1:1, car c'est l'essence de l'être humain dans le langage.

Ne dites pas à certaines branches de chrétiens que « l'être », en tant que tel, n'est « pas Dieu ». Si le langage est une maison de l'être, alors la maison peut être confinée à la « maison » catégorique de la cognition humaine, alors que l'être en est à la fois le plus éloigné et le plus proche.

Les êtres humains appartenant à la vérité de l'être, en tant que gardiens de celle-ci, semblent à la fois corrects et incorrects. Corriger dans la propriété du langage, des êtres humains, en étant pour représenter la vérité de l'être.

Alors que la vérité signifie « actualité » ou « réalité », l'être sera, heu, indépendamment du fait que les êtres humains et le langage soient possédés par l'être lui-même ou non.

Son commentaire de Sartre cite le titre « L'existentialisme est un humanisme », ce qui signifie que l'existentialisme n'est pas seulement l'humanisme ou le seul humanisme selon Sartre. Sa correction de Sartre semble néanmoins valable en ce qui concerne « principalement l'être ».

Nous pouvons, comme précédemment, continuer sur la voie de l'inversion des énoncés métaphysiques, où un énoncé A est égal à un énoncé B, où celui-ci devient A=B et l'inversion devient B=A, c'est-à-dire que A=B ou B=A, une différence dans la présentation de la même formulation devient la même. Cela signifie un inverse, et non un inverse.

Heidegger considère les déclarations métaphysiques comme métaphysiques dans les deux ordres. Je suis d'accord avec lui. Cependant, s'il s'agit d'un processus potentiellement nouveau, d'après ce que je lis, j'appellerai ou appellerai une opération « Inversalisation métaphysique universelle », non pas objective mais « universelle », car elle est peut-être incomplète avec une marge d'exception.

Ce processus serait une inversion des déclarations métaphysiques de telle sorte que la réalité métaphysique soit véritablement une réalité « physique », même statistiquement si elle peut être fortement ou principalement corrélée à une réalité physique.

Cela ne supprimerait pas la « magie » ou le pouvoir de l'ancienne déclaration métaphysique, mais « matérialiserait » la métaphysique formelle, que ce soit de manière absolue dans sa totalité ou de manière probabiliste jusqu'à une certitude asymptotique.

Toute métaphysique antérieure ayant un statut « physique » (doit être redéfinie et étendue) est maintenant, comme le pensaient les anciens qui pensaient que l'eau était le fondement de l'être (Thales). Nous savons que l'eau est composée de deux parties d'hydrogène et d'une partie d'oxygène, alors que ce qui était auparavant métaphysique devient « physique » dans d'innombrables cas au cours de l'histoire ou se manifeste simplement sans preuve (donc ni métaphysique ni physique, mais inexistant).

Il ne s'agit pas d'un processus visant à inverser des déclarations métaphysiques. Il s'agit d'une opération formelle incomplète, pouvant faire l'objet d'exceptions, bien que d'application universelle, en tant que processus formel visant à « matérialiser » la métaphysique, c'est-à-dire à apporter le « paradis » sur Terre, peut-être qu'un autre titre pourrait être « Dédivinisation ».

Ainsi, ce qui est au-delà passe à ce qui est, absolument dans sa totalité ou, de façon probabiliste, au point de certitude asymptotique. En cela, l'ensemble du concept d'être implique un certain processus métaphysique comme s'il s'agissait d'une base indivise, mais semble, principalement, avoir deux propriétés, sur le visage comme une seule, puis réifiée en un singulier infini.

Lorsqu'il s'agit à la fois d'exister et d'exister, ou d'exister et de vivre dans le temps, d'être Lui-même, cela peut être correctement divisé, en tant que choses qui sont véridiques, en existence, par opposition à inexistence, et en temporalité, par opposition à atemporalité ou non-temporalité.

Une existence peut simplement être, mais ne peut pas être, en tant que telle, parce que l'être implique un processus, une dynamique, donc un sens temporel du processus, de la dynamique, de l'existence elle-même.

C'est-à-dire un fait incontournable de l' « être » en tant que tel, à la fois en tant qu'existence, principalement, en tant qu' « être », et en tant que temporalité, dérivée, en tant que « -ing », à partir de laquelle les êtres humains, le langage ou la maison de l'être, naissent afin de fournir à l'être quelque chose dont les gardiens de lui-même, ou de l'être, sont issus.

Dans la mesure où l'existence et la temporalité se présentent, nous en venons à l'inversion de l'univers ou de l'existence connus en tant que base non seulement pour la connaissance de la non-existence et de l'a-temporalité hypothétiques, mais aussi de la non-existence et de l'a-temporalité informées en analysant simplement l'existence réelle et la temporalité réelle, telles qu'elles sont en elles-mêmes, pour définir leurs antithèses ou pour devenir des produits appropriés de l'inversalisation métaphysique universelle.

Je ne considérerais pas cela comme un « Être » philosophique ni un « Temps » philosophique, mais comme une manière de dériver une « Existence » philosophique naturelle et une « Temporalité » philosophique naturelle à partir de « l'être lui-même » précédemment considéré comme métaphysique.

Ceux qui ont des principes d'existence ou des « lois de la nature » en corrélation avec l'un ou l'autre, par exemple, la deuxième loi de la thermodynamique pour la flèche du temps, comme dans la temporalité réelle.

De même, l'idée d'appropriation par l'être pour les êtres humains et le langage peut être traitée par la même opération pour aboutir à des métarécits et récits scientifiques actuels, y compris des « corrélats neuronaux de la conscience », ce que l'on appelle des « corrélats neuronaux de la conscience », mais néanmoins empiriques.

Ainsi, l'infinitude de l'être devient probablement un vaste fini donnant l'apparence de l'infini aux êtres humains ou aux gardiens de la vérité de l'être, ou à ceux qui ont le pouvoir de parler de la vérité de l'existence et de la temporalité. Elles deviennent des formulations quotidiennes plus concrètes et plus ancrées de la métaphysique, de la philosophie la plus profonde.

Mais le sacré, qui est la seule sphère essentielle de la divinité et qui, à son tour, donne une dimension aux dieux et à Dieu, ne parvient à rayonner que lorsqu'il est lui-même, préalablement et après une longue préparation, et qu'il est expérimenté dans sa vérité.

C'est comme un long exposé de théologie antithéologique.

Le sans-abrisme ainsi compris consiste en l'abandon d'êtres par l'être. L'itinérance est le symptôme de l'oubli de l'être.

Ce serait une excellente plateforme de parti politique, qui aurait tout autant de sens en dehors du contexte métaphysique que certaines plateformes de parti.

Heidegger revendique à plusieurs reprises un statut métaphysique à ce qui ne doit pas nécessairement incarner un tel statut. En cela, la métaphysique revendiquée peut être simplement la métaphysique affirmée, une erreur de catégorie.

J'adore cette citation sur le nationalisme et l'internationalisme :

Tout nationalisme est métaphysiquement un anthropologisme et, en tant que tel, un subjectivisme. Le nationalisme n'est pas vaincu par le simple internationalisme ; il est au contraire étendu et élevé ainsi au rang de système. Le nationalisme est aussi peu apporté et élevé à l'humanitas par l'internationalisme que l'individualisme l'est par un collectivisme anhistorique. Cette dernière est la subjectivité de l'être humain dans sa totalité. Elle complète l'affirmation de soi inconditionnée de la subjectivité, qui refuse de céder.

C'est joliment formulé. Je simplifierais simplement la structure de l'existence et de la temporalité en impliquant un objet dynamique ou un objet-processus appelé réalité, puis une action dans la réalité en tant que subjectivité à l'intérieur ou évoluant à partir de l'objet-processus pour les sujets du processus ou la subjectivité, ou l'action hors de l'existence et de la temporalité.

Je ne suis pas d'accord avec la caractérisation de la nature humaine en tant qu'animal rationnel, bien que cela soit correct du point de vue « animal ». Sartre et Heidegger, le premier remettant en question les fondements de l'humanisme en tant que sens de quelque chose, tandis que le second proclame un sens métaphysique implicite dans le sens terminologique et historique ou dans la question du premier, semblent manquer de sauce.

La nature humaine peut s'étendre de manière infrarationale/non rationnelle (et non irrationnelle), interrationnelle et suprarationale en ce qui concerne sa nature animale, ou instinctivement et émotionnellement, entre elle-même et les autres, et selon diverses idées, respectivement, sur la réalité (existence et temporalité) ou « l'être » sans recourir au domaine du Transcendant, comme si elle n'était pas soumise aux limites de l'univers matériel.

Parce que le cerveau, en tant que construction évoluée délivrant l'esprit, dispose d'un organe, la matière organisée dans le temps, produisant un « langage de l'être », le langage étant limité ou soumis aux contraintes de la réalité, traité par la réalité, et principalement à propos de la réalité ou abstrait dans un imaginarium à partir des bases de la réalité, où même la pensée transcendantale apparente reste limitée par les principes statistiques universels de l'existence ou les lois de la nature qui ont produit un extension organique finie telle que le cerveau dans processus de sélectivité évolutive dans le temps profond.

Une cognition limitée par la réalité elle-même, une mentation intérieure, un calcul et une pensée abstraite de celle-ci, y compris des échecs de cartographie précise ou de couplage de la pensée à la réalité, qui se produisent tout le temps.

Découlant du libre arbitre dans la réalité, et l'éthique étant définie, littéralement et non métaphoriquement, comme des actions menées dans le monde, l'éthique semble en découler naturellement. En cela, l'action, ou les êtres conscients, dans l'univers, de par la nature de leur existence et de leur existence à travers le temps, impliquent une moralité, dans laquelle l'intégralité de leur nature, leur âme au sens propre du terme, manifeste leur éthique ou leur moralité, qu'ils en soient conscients ou non.

L'éthique est une production co-extensive inévitable ou un sous-produit de l'action dans l'existence et la temporalité.

La temporalité désignant des moments successifs de l'existence, cela associe à la fois l'agence, l'existence et la temporalité au courant d'éthique conséquentialiste, car l'éthique/la moralité en tant qu'actions dans le monde, mentation ou action (inclusive), implique des séquences de moments avec des actions au fil du temps liées à une agence, comme indiqué, que l'éthique et la moralité soient conscientes ou non de l'intégration structurelle globale de l'éthique/de la moralité dans l'action exercée dans l'existence au fil du temps.

Ainsi, le nihilisme, en tant que position idéologique, n'a de sens que dans l'existence du temps et de l'existence elle-même, sans agents, car l'agentivité implique et dérive l'éthique/la moralité par le fait qu'ils sont, en tant qu'opérateurs de l'existence dans le temps.

Demander : « Y a-t-il de l'éthique ? » , implique une agence, ce qui annule le nihilisme lorsqu'il s'agit de poser la question. Par conséquent, la question n'est pas : « Y a-t-il une éthique ou une moralité, oui ou non ? » La question est : « Quelle éthique ou quelle moralité ? »

Heidegger semble totalement se tromper sur ce point, car Heidegger souligne la vision erronée de Sartre. Alors, est-ce que je prétends que Heidegger et Sartre se trompent ? Oui, je pense que c'est totalement et manifestement faux dans les deux cas, par définition.

Ainsi, un être transcendant ou suprasensible s'effondre en un être banal ou sensible, en un être physique étendu ordinaire universellement inversalisé sur le plan métaphysique, ou plutôt en un être informationnel naturel, ou les deux, niant l'idée d'un « être transcendant plus clair » ou d'un « être suprasensible » impliquant finalement « l'être le plus élevé au sens de la cause première de toutes choses ».

J'adore l'analogie ou l'imagerie d'Héraclite au fourneau. Je suppose que cela pourrait être dû à la « chaleur » de nombreux utilisateurs populaires de la philosophie. Il prend donc le temps d'expliquer l'être (et le temps) selon une définition philosophique ou métaphysique, les êtres en existence, le langage ou la maison de l'être comme ce qui est la propriété de l'être, puis la pensée comme s'appuyant sur la maison de l'être en tant que jonction de l'être ou union de l'être avec la vérité de l'être.

Il fait appel à un certain critère d'intelligibilité. La nature optiquement substantielle de l'Être est affirmée comme nécessitant des êtres ou comme leur compréhension par intelligibilité d'une manière ou d'une autre. Cependant, de toute évidence, l'existence et l'essence me semblent être une seule et même chose.

Cette forme d'argument n'a donc aucun sens. Je n'accepterais la vérité originale que si elle était considérée comme la lumière qui se cache derrière l'orbe noirci dans lequel la science perce des trous pour révéler le réel ou la réalité. Je dirais que vous pouvez considérer la vérité originale comme n'étant pas un a priori et donc comme une proposition ou une base de correspondance de la vérité.

La pensée ne semble pas surpasser toutes les pratiques car la pensée est une sorte de mouvement sans mouvement et fortement limité par une grande partie de la praxis. J'adore son énoncé des lois de la logique fondées sur les lois de l'être ; cependant, une fois de plus, je dirais qu'il s'agit d'un langage apparemment précis et inadapté à la tâche ou au jeu personnel du noble.

Où les principes d'existence mènent aux lois de la nature, dont nous avons en fait un langage, comme Galilée nous l'a rappelé, avec le langage de la nature écrit dans le langage des mathématiques, où cela puise bien dans le manque d'absolu des connaissances.

S'agit-il vraiment d'une critique de l'humanisme ? Pas vraiment, il s'agit plutôt d'une critique de l'existentialisme, donc d'une critique de Sartre, tout en exposant à son tour ses erreurs.