La trompette d'argent - Le conte de fées d'Owen Barfield comme métaphore d'un changement tectonique de conscience

La seule chose créée que nous ne pouvons pas regarder est la seule chose à la lumière de laquelle nous regardons tout. Comme le soleil de midi, le mysticisme explique tout le reste par la flamme de sa propre invisibilité victorieuse. G.K. Chesterton

Dans son conte de fées de 1925, La trompette d'argent, Owen Barfield, « la première et la dernière encre », a inventé une métaphore de la trompette argentée pour exprimer l'idée de l'expérience mystique ultime qui produit un changement tectonique de conscience chez un être humain.

À certains égards, The Silver Trumpet est le prélude ludique de Barfield à l'idée principale qu'il développera plus tard dans Saving the Appearances (1957). La trompette argentée semble représenter une « apparence parfaitement sauvée » qui devient pour nous la porte d'entrée dans le monde invisible. Il s'agit d'une vision mystique qui, selon Chesterton, illumine tout par « l'éclat de sa propre glorieuse invisibilité ».

Les humains sont-ils séparés de la nature ?

Dans son ouvrage fondateur Saving the Appearances : a Study in Idolatry, Owen Barfield souligne que la conscience moderne perçoit le monde à travers le prisme d'une vision scientifique du monde. Les humains se considèrent comme séparés de la nature, des phénomènes observables. Et cette séparation entre l'observateur et l'observé est au cœur de la méthode scientifique qui dit : « Plus vous vous retirez de l'expérience, plus les résultats seront objectifs ».

Le problème avec cette méthode est qu'il n'y a aucun moyen de savoir si elle est bonne ou mauvaise au départ. Ce n'est pas prouvable. Ce n'est qu'une supposition. Il peut être très pratique de regarder le monde comme s'il était totalement extérieur et séparé de moi, et la science m'a été très utile d'un point de vue purement pragmatique. Mais personne ne peut démontrer de façon concluante que le monde existe séparément de moi en tant qu'observateur. Cette méthode est simplement un objectif (un point de vue) que nous avons choisi à toutes fins pratiques. Et l'une des conséquences d'une telle vision, selon Barfield, est qu'elle engendre une vision du monde non participative et, en fin de compte, conduit à l'idolâtrie.

Si j'ai l'habitude de voir la rivière comme un objet extérieur, totalement indépendant de moi, je finirai par la réduire à H2O. Je ne pourrai rien voir au-delà de ce qui est visible là-bas, car ce serait aller à l'encontre de mon objectif, de ma méthode scientifique. Je n'ai aucune preuve, bien entendu, que la rivière n'a rien d'autre qu'il n'y paraît. J'ai simplement supposé qu'il n'y avait rien d'autre que la formule chimique. C'est mon image mentale de la rivière, mais je la prends pour une réalité.

Pourquoi les humains ont-ils des idoles ?

Barfield dit que nous créons des idoles lorsque nous assimilons les phénomènes visibles (les apparences) à la réalité. Nous avons créé un modèle mental d'une chose et nous avons dit : « Maintenant, nous savons ce qu'est cette chose ». Nous prenons les apparences au pied de la lettre. Nous ne remarquons pas qu'il ne s'agit pas de la pleine réalité du fleuve mais uniquement d'une « image mentale » du fleuve. L'idolâtrie consiste à assimiler la façon dont les choses apparaissent à leur état actuel.

Les idoles sont de petits dieux qui réduisent la réalité à un modèle mental gérable. Un modèle pratique pour être exact. Ce modèle se fait donc passer pour « la chose » qu'il représente et réduit notre monde à une caricature. Notre relation avec le monde est rompue. Nous en sommes totalement déconnectés.

Owen Barfield soutient que dans les temps anciens, la vision participative de la vie était la norme et que les phénomènes eux-mêmes, comme un arc-en-ciel ou un arbre, n'étaient pas seulement « vus » différemment, ils devaient être différents. Parce que l'homme moderne considère et nomme la rivière comme une « ressource en eau », la réalité de la rivière est façonnée en quelque chose de moins qu'elle n'est.

Y a-t-il du pouvoir dans un nom ?

En fin de compte, la réalité devient ce que nous lui donnons. La rivière était autre chose dans les temps anciens quand elle s'appelait, disons, Lethe. Le nom a le pouvoir de façonner la réalité en invoquant « la loi dans laquelle nous avons été créés », selon la langue vernaculaire de Tolkien.

Dans La Trompette argentée, le pouvoir des noms devient presque palpable lorsque le Lord High Teller of the Other fait la distinction entre les deux petites princesses en changeant de nom :

Lord High Teller of the Other, de qui n'était pas du tout un idiot mais un homme très sage. Il avait remarqué quelque chose à propos des deux petites princesses que personne d'autre n'avait remarqué. De plus, il en savait beaucoup sur le pouvoir magique des noms, car peu de temps après leur avoir donné ces nouveaux noms, tout le monde a commencé à remarquer la même chose.

Où est Nimrodel ?

Dans Le Seigneur des Anneaux, il y a une belle histoire sur Nimrodel, une servante elfe, qui vivait au bord d'une petite rivière dans les contreforts orientaux des Monts Brumeux. Plus tard, la rivière portera son nom. Nimrodel a dû fuir sa maison lorsque les nains en quête d'or, avides de gain, ont réveillé Balrog, le démon du monde antique. Profondément troublée par le mal, elle a trouvé du réconfort dans l'amour d'Amroth et, ensemble, ils devaient se rendre dans les Terres immortelles.

Mais ils ont été séparés au cours de leur voyage et Nimrodel a été perdu. Le « Laïc de la servante elfe » que Legolas a chanté à la communauté affligée après la perte de Gandalf dans les mines de Moria est plein de nostalgie et de nostalgie pour celui qui a perdu la vie. Paradoxalement, Legolas exhorte les membres de la communauté à se jeter dans la rivière Nimrodel pour effacer leurs peines.

Il dit que la rivière a des pouvoirs curatifs et qu'elle est capable de donner du repos aux personnes fatiguées. Celle qui était affligée et perdue persiste toujours dans les eaux enchantées et apporte du réconfort à ceux qui sont submergés de chagrin. Nous ne pouvons être réconfortés que par quelqu'un qui connaît le deuil. Et nous ne pouvons réconforter les autres qu'avec le même réconfort que nous avons reçu nous-mêmes.

La rivière débordait de larmes de Nimrodel et c'est pourquoi elle a pu sécher les larmes. Il s'agit d'un motif intemporel qui fait écho à l'histoire de Celui qui a assumé nos peines en devenant l'Homme des Douleurs. Il était perdu pour qu'on puisse nous retrouver. En nommant la rivière « les eaux curatives », Legolas a dévoilé l'esprit de la rivière, sa puissance et son mystère : son vrai nom. Il a vu les apparences et, ce faisant, il les a sauvées.

Connaître le fleuve, c'est aller à la rencontre du fleuve et découvrir son vrai nom. Ce type de connaissance est une relation. Il est fondamentalement participatif. Pour Barfield, sauver les apparences signifie arrêter de prendre les images (les choses) au pied de la lettre et commencer à les considérer comme des indicateurs pointant vers une réalité plus vaste. Ce n'est qu'alors qu'ils ne réduisent pas le monde à une caricature, mais qu'ils deviennent ce qu'ils étaient censés être : des portes d'entrée dans le Royaume invisible. En regardant au-delà des images, nous sauvegardons les images.

Les « apparences sauvées » deviennent alors notre « trompette d'argent » lorsque, grâce à ces éléments physiques, nous entendons le Cantique au-delà du voile du monde. La voix de la trompette argentée a fait des miracles. Barfield décrit sa magie d'une manière qui suggère des connotations similaires à ce que C.S. Lewis appellerait le pouvoir « levant la malédiction » du langage réparateur.

« Mais si le verset est vrai, mais que la malédiction est levée, ils verront en rêve leur Soleil natal. » La naissance du langage

L'effet de la trompette argentée sur les habitants du château de Mountainy était stupéfiant : son pouvoir envoûtant était si remarquable qu'elle a réussi à apaiser les poussées de mal dans le cœur de la princesse Gamboy et, finalement, à la transformer en alto. Son son était irrésistible. Cela a pris les gens au dépourvu et les a éveillés à quelque chose que les mots ne pouvaient pas exprimer. C'était, pour ainsi dire, le don mercurien d'un discours enflammé sous la forme d'un son musical.

Pourquoi Gregory Palamas est-il connu ?

Gregory Palamas, un moine orthodoxe du XIIIe siècle, a élaboré une curieuse doctrine sur les énergies divines incréées présentes, pour ainsi dire, dans l'invocation du nom divin. Ainsi, le Nom n'est pas simplement un son vide ou une dénotation, mais un symbole vivant qui donne à l'invocateur le pouvoir qui sous-tend la forme sonore. Le vrai nom a le pouvoir d'éveiller, de revitaliser et de révéler un sens.

Ses enseignements ont été développés par un théologien russe du début du XXe siècle, Pavel Florensky (Onomatodoxie). Florensky était parfaitement conscient du pouvoir des mots pour engager l'invocateur dans la communion sacramentelle avec le Logos. Un mot puissant ne se contente pas de communiquer mais aussi de changer. Le message n'est pas simplement une information ; c'est une transformation.

Qu'est-ce qui a inspiré Tolkien à créer la Terre du Milieu ?

D'ailleurs, la Terre du Milieu de Tolkien a commencé par un nom. Tolkien raconte comment il est tombé sur le nom étrange d'Earendel en lisant un vieux morceau de littérature anglo-saxonne. Plus tard, il a déclaré qu'en lisant les premières lignes d'un poème produit

« un frisson curieux, comme si quelque chose s'était éveillé en moi, à moitié réveillé. Il y avait quelque chose de très lointain, d'étrange et de beau derrière ces mots. »

Il a découvert pour la première fois un nom : un appel venu de l'au-delà du voile du monde, qu'il a décrit comme la réalité première. Les histoires de son légendaire ont été conçues autour de ce nom. Pour Tolkien, le récit était une réalité secondaire, une sous-création. Le nom était principal.

La trompette argentée est la métaphore de Barfield pour décrire un changement tectonique de conscience qui se produit chez une personne lorsqu'elle est réveillée de l'inconscience par la Musique du royaume invisible. Ce son magique fait irruption dans ce monde par le biais d'un support physique, une image, mais la conscience transformée va au-delà des images, les sauve et communique avec la musique des sphères.

Tout comme les mondes de Tolkien et Lewis sont nés dans la musique (la musique des Ainur et le chant d'Aslan), la trompette argentée représente l'appel irrésistible de la beauté ultime en tant que réalité première.

Le mot grec pour « beauté » — kalos — a la même racine que le verbe « appeler » — kaleo. La beauté appelle. Kalos Kaleo.

Chaque élément du monde créé incarne toujours cette musique primordiale et la renvoie à un cœur réceptif. Chaque substance créée est toujours un écho de The Song. Chaque brin d'herbe, chaque arbre, chaque rivière et chaque pierre sont la chair et le sang du Logos. Le logo est la réalité première. Le Verbe s'est fait chair. Le Logos éternel se révèle sous l'apparence d'éléments visibles, et chaque chose créée résonne au son de la Trompette d'argent, le chant de Dieu révélé à travers le monde créé.

La trompette argentée est le moyen mythique utilisé par Barfield pour saisir le sens de la « participation finale », c'est-à-dire notre capacité à lire les lettres du livre de la création sans les prendre au pied de la lettre. En dépassant les apparences, nous sauvons les apparences, qui deviennent pour nous l'incarnation même physique de la Musique des sphères. Nous communions avec cette musique et nous sommes transformés par elle.

Que se passe-t-il lorsque les Ainur chantent avec les Enfants d'Illuvatar ?

Il y a un passage dans The Silmarillion qui laisse présager le but ultime de toute création et qui suggère fortement la participation finale de Barfield :

Depuis lors, les Ainur n'ont jamais fait de musique similaire à cette musique, bien qu'il ait été dit qu'un alambic plus grand serait produit avant Iluvatar par les chœurs des Ainur et des Enfants d'Iluvatar après la fin des temps. Ensuite, les thèmes d'Iluvatar seront joués correctement, et l'Être au moment où ils seront prononcés, car chacun comprendra alors pleinement son intention dans son rôle, chacun connaîtra la compréhension de chacun, et Iluvatar donnera à ses pensées le feu secret, tout en étant content.

La musique des sphères est peut-être excellente, mais il existe une musique plus grande que celle de l'eau, de l'herbe et de la pierre. Lorsque les Enfants d'Illuvatar sortiront de leur sommeil inconscient, ils participeront avec les Ainur à la création d'une plus grande musique lorsque chacun connaîtra parfaitement son rôle, son nom secret. Ce n'est qu'alors que les thèmes d'Illuvatar seront bien interprétés.

On dit également que ces nouveaux thèmes feront entrer l'Être au moment de leur énonciation car Illuvatar donnera à leurs pensées le feu secret. C'est l'essence même de la participation finale de Barfield. Chaque thème individuel est intégré à l'harmonie céleste de nombreuses voix jouant une seule symphonie.

Little Fat Podger l'a bien dit :

« La musique a des charmes. L'harmonie, vous savez, l'harmonie — la forme contre le chaos — la lumière contre les ténèbres — et la septième dominante. Tout ne fait qu'un. »