L'humanitas en voie de guérison : tentative de réaffirmation de l'éternité dans la modernité
Ainsi, avec l'humanisme chrétien, nous avons l'idée de la personnalité du Christ avec un mélange de légitimité aux revendications de la divinité et de croyance en la résurrection du Christ, telle que certains y croient, au sens littéral du terme. Figure du Christ en tant que Seigneur ressuscité.
Je dirais que l'humanisme chrétien est impossible si l'on considère les affirmations surnaturelles comme littérales et fondamentales, ce qui remettrait en question les affirmations d'infaillibilité de certains groupes démographiques de chrétiens.
L'humanisme, dans sa grande majorité des usages et des compréhensions, rejette le surnaturel. L'humanisme chrétien est possible en les rejetant.
Néanmoins, cela ne serait pas très accepté par des personnes telles que Rick Warren, William Lane Craig, Mark Driscoll, potentiellement Alvin Plantinga, et une grande partie de la matrice intellectuelle et influente des communautés chrétiennes, principalement composée d'hommes au premier plan, ou d'une masse de communautés de libre pensée, également principalement des hommes au premier plan.
Cette dernière solution semble possible, qui deviendrait une tentative de conversion à une sorte d'humanisme nietzschéen, qui incorporerait probablement la forme abrégée anti-institutionnelle du christianisme, telle qu'on la voit chez le seul chrétien, mort sur la croix, où la seule chose plus puissante que l'amour chrétien est la haine chrétienne.
Ce que les humanistes chrétiens semblent plutôt vouloir dire, c'est Christian Humanitas, comme dans la « nature humaine », quelque chose comme une éducation approfondie non institutionnelle - ou qui ne se limite pas aux institutions - tout au long de la vie, la paideia, sur la personnalité du Christ en tant que telle.
Qu'ils soient surnaturels ou naturalistes, la vie, l'exemple et la personnalité du Christ doivent être étudiés en tant que vie et pour une vie, où la nature humaine est étudiée à travers les récits bibliques et les exemples du Fils de Dieu.
Les questions qu'ils soient fondamentalistes ou non, littéralistes ou non, inerrantistes ou non, protestants ou catholiques, trinitaires ou unitariens, etc., deviennent totalement inutiles parce que la sauce de ce train est aussi ferme et figée qu'un temple mormon sur les questions fondamentales : « Quelle est la nature du Christ par rapport à la nature humaine (Humanitas) ?Comment est-ce étudié et vécu dans la vie ? »
Ce n'est pas de l'humanisme. C'est Humanitas en tant que formulation autolimitée de l'humanisme à travers une perspective dépassant les divisions construites entre chrétiens tout en étant fondée sur l'identité de l'existence elle-même, Dieu lui-même, et dans la personne du Christ, car cela est fondamentalement lié à la nature humaine ; l'identité de la nature humaine par rapport à l'identité de la réalité elle-même, en tant que couplage entre le mortel et le transcendant.
La première question a trait à la théorie ; la seconde à la pragmatique ; à la fois omniprésente dans la vie chrétienne, comme dans la vie de l'esprit, du cœur et du corps (les actions dans le monde).
Plus on répond à la première question, plus la seconde est vécue et, en ce sens, on pourrait considérer l'expérience de conversion non pas comme un événement unique dans une vie dans un événement superficiel survenu dans une église ou une congrégation locale, mais comme une série d'événements ou de développements de toute une vie au cours de laquelle une personne grandit dans la personnalité du Christ, l'identité, de Dieu, tout en étant asymptotique.
Ainsi, l'humanisme chrétien devient possible dans une formulation autonome de l'humanisme chrétien en tant qu'humanitas chrétienne considérée comme une entreprise à la fois théorique et pratique menée tout au long d'une vie en tant que processus visant à devenir Dieu lui-même, représenté symboliquement et littéralement dans le récit du Christ.
Opinions and Perspectives
Je trouve la distinction entre l'humanisme chrétien et l'humanitas chrétienne fascinante. L'idée d'étudier la nature du Christ par rapport à la nature humaine offre une perspective nouvelle que je n'avais pas envisagée auparavant.
Cet article remet vraiment en question ma compréhension de l'humanisme chrétien. J'ai toujours pensé que c'était intrinsèquement contradictoire, mais le concept d'Humanitas comme un voyage éducatif tout au long de la vie a plus de sens.
La partie sur la conversion comme une série d'événements tout au long de la vie plutôt qu'un moment unique résonne vraiment en moi. Il s'agit plus de grandir dans la compréhension que d'un changement soudain.
J'ai du mal avec le rejet des affirmations surnaturelles. N'est-ce pas rejeter un aspect fondamental du christianisme ? J'aimerais connaître les opinions des autres à ce sujet.
En fait, je pense qu'examiner la personne du Christ sans se laisser entraîner dans des débats surnaturels permet une exploration philosophique plus approfondie.
La mention des temples mormons comme métaphore de la fermeté me semble un peu déplacée dans ce contexte. Quelqu'un d'autre a remarqué cela ?
Ce qui me frappe, c'est la façon dont l'article comble le fossé entre la pensée chrétienne traditionnelle et l'humanisme moderne. Il est rare de voir ce genre de synthèse.
Je suis respectueusement en désaccord avec l'idée que l'humanisme chrétien est impossible si l'on prend les affirmations surnaturelles au pied de la lettre. Nous pouvons embrasser à la fois la pensée rationnelle et la foi.
La perspective de l'article sur la paideia et l'éducation tout au long de la vie me rappelle les anciennes traditions philosophiques grecques. Il est intéressant de voir comment cela se connecte à la pensée chrétienne.
Je ne suis pas sûr de comprendre l'argument selon lequel la haine chrétienne est plus puissante que l'amour chrétien. Cela semble contredire le message central des enseignements du Christ.
L'approche asymptotique de la compréhension de la nature de Dieu à travers la personne du Christ est brillante. Nous nous approchons toujours, mais nous n'atteignons jamais une compréhension complète.
Quelqu'un d'autre est-il curieux de savoir comment ce cadre s'appliquerait au dialogue interreligieux ? Il semble que cela pourrait ouvrir des conversations intéressantes.
Je suis frappé par la façon dont cette interprétation pourrait plaire à la fois aux humanistes religieux et laïcs. Il est rare de trouver un terrain d'entente là-bas.
L'article passe à côté de l'essentiel en ce qui concerne le christianisme institutionnel. Nous ne pouvons pas simplement rejeter des siècles de développement théologique et de tradition ecclésiale.
En lisant ceci, je me demande quelles sont les applications pratiques. Comment ce cadre théorique se traduit-il dans la vie quotidienne et la pratique ?
L'accent mis sur la relation du Christ avec la nature humaine plutôt que sur les débats doctrinaux est rafraîchissant. On se perd souvent dans les minuties théologiques.
Cela me rappelle les écrits de Bonhoeffer sur le christianisme sans religion. Quelqu'un d'autre voit-il le lien ?
Votre point de vue sur Bonhoeffer est tout à fait juste. Je vois des thèmes similaires sur le dépassement des structures religieuses traditionnelles tout en conservant une profondeur spirituelle.