La politique d'une féministe américaine écrivant sur les femmes indiennes

Publié en 1990, May You Be the Mother of a Hundred Sons raconte le voyage de son auteure Elizabeth Bullimer en Inde au milieu des années 1980. Le sénateur Daniel Patrick Moynihan, ancien ambassadeur des États-Unis en Inde, la place à juste titre dans l'héritage historique des voyageurs occidentaux écrivant sur l'Inde lorsqu'il affirme : « C'est la réalisation la plus rare, un écrivain occidental qui a réellement découvert l'Inde. Ce que E.M. Forster et Ruth Jhabvala ont réalisé en tant qu'art, Elisabeth Bumiller l'a illustré en rendant compte clairement des civilisations les plus complexes de la planète. »

En tant qu'auteure écrivant sur des femmes d'une autre culture, son travail constitue une étude de cas intéressante sur les nuances, les subtilités et le développement de la philosophie et de la politique féministes.

La politique du choix de voyage de Bullimer est évidente, et sa conscience de soi en la matière est consciente d'une philosophie d'identification post-moderniste méta-analytique. Elle écrit : « J'étais déjà sensible à mon statut d' « épouse » qui avait suivi son mari à l'autre bout du monde. Je ne voulais certainement pas écrire un livre féminin prévisible. »

Ce qui l'a finalement amenée à prendre la décision d'aller de l'avant, c'est la sage reconnaissance du fait que les récits d'expériences de femmes peuvent être « utilisés » comme points d'entrée culturels sur des questions d'une plus grande pertinence sociétale et politique en Inde. Tous ses sujets d'actualité (« pauvreté, surpopulation, menaces à l'unité nationale et violence religieuse ») ont en fin de compte une composante humaine qui peut être mieux exprimée par un reportage sincère sur les problèmes des femmes. Pour la citer, « je commençais à me rendre compte que les femmes étaient ma fenêtre sur le monde intérieur de l'Inde et sur les questions de famille, de culture, d'histoire, de religion, de pauvreté, de surpopulation, d'unité nationale. En fait, les problèmes mêmes que je pensais auparavant n'étaient pas liés aux préoccupations des femmes ».

Cela attire l'attention sur les débats sociopolitiques plus larges au sein de la théorie féministe et sur l'ampleur et la portée de l'étude. Il souligne également que la femme n'est pas une catégorie uniforme et universelle clairement définie, mais plutôt une composante d'une population plus large, ce qui permet un mode d'étude ethnographique d'une culture et de ses dynamiques plus larges.

Bumiller est également représentative des progrès économiques et culturels que la femme occidentale a réalisés au fil des ans. Les différences entre ses préoccupations en tant que féministe occidentale et les expériences des femmes indiennes constituent un point de données qui n'échappe même pas à son attention. Elle écrit : «... mais là, mes émotions féministes les plus passionnées étaient centrées sur la cuisine, lors de disputes avec mon mari pour savoir qui devait préparer le dîner et débarrasser la table ». Elle note également le profond fossé culturel : « Aucune femme américaine aux prises avec des difficultés familiales et professionnelles ne peut complètement imaginer ce que cela signifie en Inde ».

Le fait que Bumiller ait réussi à convaincre son agence de presse de créer une opportunité journalistique spéciale lui permettant de valider son voyage en Inde avec son mari contraste nettement avec les expériences des anciennes auteures figurant dans le canon des écrivaines de voyage féminines. En fait, la critique Susan Bassnett accorde une attention particulière à cet aspect dans sa théorisation de la littérature de voyage sous l'angle du genre. « Les femmes ont rarement été mandatées pour voyager ». Ainsi, en l'absence d'un mécène ou d'une figure d'autorité, les femmes peuvent se permettre d'être plus discursives, plus impressionnables, plus ordinaires. » La question de savoir si l'absence de figures de mécènes accroît ou restreint la liberté d'auteur mérite d'être examinée.

L'humilité de Bumiller à l'égard de la culture indienne est également plus progressive que celle de ses prédécesseurs. Bassnett note que « la théorie de la femme exceptionnelle, quelque peu différente des autres femmes et donc habilitée à accomplir des exploits (comme écrire des récits de voyage) qu'aucune femme normale ne serait capable de réaliser » est l'un des moyens classiques de représentation dans les anciens textes de voyage (c'est moi qui souligne). Ce trope divise essentiellement les femmes et les empêche de s'unir, du moins théoriquement, contre le discours patriarcal dominant.

May You Be the Mother of a Hundred Sons attire également notre attention sur la politique du féminisme intersectionnel et sur la manière dont les récits patriarcaux dominants influencent les structures de pouvoir au sein du genre féminin ou féminin. Dans son essai, « Under Western Eyes : Feminist Scholarship and Colonial Discours », la chercheuse Chandra Talpade Mohanty pose la question avec éloquence. « Ce que je souhaite analyser, c'est en particulier la production de la « femme du tiers-monde » en tant que sujet monolithique singulier dans certains textes féministes (occidentaux) récents.

La définition de la colonisation que je souhaite évoquer ici est essentiellement discursive, axée sur un certain mode d'appropriation et de codification de l' « érudition » et du « savoir » sur les femmes du tiers monde selon des catégories analytiques particulières utilisées dans des écrits spécifiques sur le sujet qui prennent pour référence les intérêts féministes tels qu'ils ont été exprimés aux États-Unis et en Europe occidentale. » Bumiller se trouve dans un discours politique où ces questions sont courantes et catégoriques, et elle en est consciente.

Elle avoue avec élégance : « Tout au long de mon voyage, j'ai toujours été consciente des limites des étrangers dans un pays étranger. Je me suis posé quotidiennement le problème des normes à appliquer. Certains journalistes occidentaux ont idéalisé l'Inde, et d'autres n'y ont vu que des éléments qui renforçaient leur propre sentiment de supériorité culturelle. »

Un point intéressant d'expérience interculturelle est la confiance des femmes indiennes en Bumiller, une étrangère. Certains d'entre eux, comme Manju et Meena, étaient plus que disposés à partager les détails de leurs expériences avec un journaliste, comme s'ils se confiaient à une sœur aînée. Il montre ensuite la pertinence d'un discours théorique féministe international malgré les particularités culturelles. Il fait allusion à la présence d'un lien féminin qui transcende les frontières nationales et est donc capable de reconnaître et de capturer l'expérience humaine dans sa vérité au-delà des paradigmes socialement construits. La différence frappante entre la conception patriarcale du voyage et la conception féministe est donc la suivante. Les premiers voyagent à la conquête de l'inconnu. Ce dernier le fait pour l'accepter.

Ouvrages cités :

Bassnett, Susan. « Rédaction de voyage et genre ». Ed. Hulme, Peter et Tim Youngs. Le compagnon de Cambridge pour l'écriture de voyage. Cambridge : Cambridge University Press, 2002. 225-241.

Bumiller, Élisabeth. Puissiez-vous être la mère de cent fils : un voyage parmi les femmes de l'Inde. New York : The Random House Publishing Group, 1990.

Talpade Mohanty, Tchad. « Sous les yeux de l'Occident : études féministes et discours coloniaux ». Sur l'humanisme et l'université : le discours de l'humanisme 12.3 (1984) : 333-358.