La humanitas en vías de recuperación: un intento de reafirmación de la eternidad en la modernidad

Así, en el humanismo cristiano tenemos la idea de la personalidad de Cristo con una mezcla de legitimidad de las afirmaciones de la divinidad y una creencia en la resurrección de Cristo, como algunos creen en ella, en un sentido literal. Cristo como figura del Señor Resucitado.

Yo propondría el humanismo cristiano como imposible si se tomaran cualquiera de las afirmaciones sobrenaturales como literales, como fundamentales, lo que pondría en tela de juicio las afirmaciones de inerrancia de algunos grupos demográficos de cristianos.

El humanismo, tal como lo utiliza y entiende la gran mayoría, rechaza lo sobrenatural. El humanismo cristiano es posible si se rechazan estos.

Sin embargo, esto no tendría mucha aceptación entre individuos como Rick Warren, William Lane Craig, Mark Driscoll, potencialmente Alvin Plantinga y una amplia franja de la matriz intelectual e influyente de las comunidades cristianas, en su mayoría hombres al frente, o una masa de las comunidades de librepensamiento, también en su mayoría hombres al frente.

Esto último parece posible, lo que se convertiría en un intento de conversión en una especie de humanismo nietzscheano, que probablemente incorporaría la forma antiinstitucional abreviada del cristianismo, como se ve en el único cristiano que murió en la cruz, donde lo único más poderoso que el amor cristiano es el odio cristiano.

Lo que los humanistas cristianos parecen querer decir más es Humanitas cristiana, como en "naturaleza humana", algo así como una educación profunda, no institucional -o no limitada a instituciones- que dura toda la vida, paideia , sobre la personalidad de Cristo, como tal.

Sea sobrenaturalista o naturalista, la vida, el ejemplo y la personalidad de Cristo como algo que debe ser estudiado como vida y para la vida, donde la naturaleza humana llega a ser estudiada a través de la apertura de las narraciones bíblicas y los ejemplos del Hijo de Dios.

Las cuestiones de fundamentalismo o no, literalismo o no, inerrantismo o no, protestante o católico, trinitario o unitario, etcétera, se vuelven completamente irrelevantes porque la salsa de este tren se mantiene tan firme y fija como un templo mormón en las preguntas básicas: "¿Cuál es la naturaleza de Cristo en relación con la naturaleza humana ( Humanitas )? ¿Cómo se estudia y se vive esto en la vida?"

Esto no es humanismo. Es humanitas como una formulación autolimitante del humanismo a través de una lente que va más allá de las divisiones construidas por los cristianos, pero que se fundamenta en la identidad de la existencia misma, Dios mismo, como en la persona de Cristo, en la medida en que esto se relaciona fundamentalmente con la naturaleza humana; la identidad de la naturaleza humana en relación con la identidad de la realidad misma, como un acoplamiento de lo mortal y lo trascendente.

La primera pregunta trata de la teoría; la segunda, de la pragmática; ambas omnipresentes en la vida cristiana, como en la vida de la mente, del corazón y del cuerpo (las acciones en el mundo).

Cuanto más se responde a la primera pregunta, más se vive la segunda y, en este sentido, se podría considerar la experiencia de conversión no como un acontecimiento que ocurre una sola vez en la vida, en algún evento superficial que ocurre en una iglesia o congregación local, sino, más bien, como una serie de sucesos o desarrollos que ocurren a lo largo de la vida, a medida que uno crece en la personalidad de Cristo, la identidad de Dios, aunque de manera asintótica.

De este modo, el humanismo cristiano se hace posible en una formulación autolimitante del humanismo cristiano como humanitas cristiana tomada como una empresa tanto teórica como práctica llevada a cabo a lo largo de toda una vida, como un proceso de llegar a ser como Dios mismo, tal como está representado simbólica y literariamente en la narrativa de Cristo.