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Así, en el humanismo cristiano tenemos la idea de la personalidad de Cristo con una mezcla de legitimidad de las afirmaciones de la divinidad y una creencia en la resurrección de Cristo, como algunos creen en ella, en un sentido literal. Cristo como figura del Señor Resucitado.
Yo propondría el humanismo cristiano como imposible si se tomaran cualquiera de las afirmaciones sobrenaturales como literales, como fundamentales, lo que pondría en tela de juicio las afirmaciones de inerrancia de algunos grupos demográficos de cristianos.
El humanismo, tal como lo utiliza y entiende la gran mayoría, rechaza lo sobrenatural. El humanismo cristiano es posible si se rechazan estos.
Sin embargo, esto no tendría mucha aceptación entre individuos como Rick Warren, William Lane Craig, Mark Driscoll, potencialmente Alvin Plantinga y una amplia franja de la matriz intelectual e influyente de las comunidades cristianas, en su mayoría hombres al frente, o una masa de las comunidades de librepensamiento, también en su mayoría hombres al frente.
Esto último parece posible, lo que se convertiría en un intento de conversión en una especie de humanismo nietzscheano, que probablemente incorporaría la forma antiinstitucional abreviada del cristianismo, como se ve en el único cristiano que murió en la cruz, donde lo único más poderoso que el amor cristiano es el odio cristiano.
Lo que los humanistas cristianos parecen querer decir más es Humanitas cristiana, como en "naturaleza humana", algo así como una educación profunda, no institucional -o no limitada a instituciones- que dura toda la vida, paideia , sobre la personalidad de Cristo, como tal.
Sea sobrenaturalista o naturalista, la vida, el ejemplo y la personalidad de Cristo como algo que debe ser estudiado como vida y para la vida, donde la naturaleza humana llega a ser estudiada a través de la apertura de las narraciones bíblicas y los ejemplos del Hijo de Dios.
Las cuestiones de fundamentalismo o no, literalismo o no, inerrantismo o no, protestante o católico, trinitario o unitario, etcétera, se vuelven completamente irrelevantes porque la salsa de este tren se mantiene tan firme y fija como un templo mormón en las preguntas básicas: "¿Cuál es la naturaleza de Cristo en relación con la naturaleza humana ( Humanitas )? ¿Cómo se estudia y se vive esto en la vida?"
Esto no es humanismo. Es humanitas como una formulación autolimitante del humanismo a través de una lente que va más allá de las divisiones construidas por los cristianos, pero que se fundamenta en la identidad de la existencia misma, Dios mismo, como en la persona de Cristo, en la medida en que esto se relaciona fundamentalmente con la naturaleza humana; la identidad de la naturaleza humana en relación con la identidad de la realidad misma, como un acoplamiento de lo mortal y lo trascendente.
La primera pregunta trata de la teoría; la segunda, de la pragmática; ambas omnipresentes en la vida cristiana, como en la vida de la mente, del corazón y del cuerpo (las acciones en el mundo).
Cuanto más se responde a la primera pregunta, más se vive la segunda y, en este sentido, se podría considerar la experiencia de conversión no como un acontecimiento que ocurre una sola vez en la vida, en algún evento superficial que ocurre en una iglesia o congregación local, sino, más bien, como una serie de sucesos o desarrollos que ocurren a lo largo de la vida, a medida que uno crece en la personalidad de Cristo, la identidad de Dios, aunque de manera asintótica.
De este modo, el humanismo cristiano se hace posible en una formulación autolimitante del humanismo cristiano como humanitas cristiana tomada como una empresa tanto teórica como práctica llevada a cabo a lo largo de toda una vida, como un proceso de llegar a ser como Dios mismo, tal como está representado simbólica y literariamente en la narrativa de Cristo.
Encuentro fascinante la distinción entre Humanismo Cristiano y Humanitas Cristiana. La idea de estudiar la naturaleza de Cristo en relación con la naturaleza humana ofrece una perspectiva fresca que no había considerado antes.
Este artículo realmente desafía mi comprensión del Humanismo Cristiano. Siempre he pensado que era inherentemente contradictorio, pero el concepto de Humanitas como un viaje educativo de por vida tiene más sentido.
La parte sobre la conversión como una serie de eventos de por vida en lugar de un solo momento realmente resuena conmigo. Se trata más de crecer en la comprensión que de un cambio repentino.
Lucho con el rechazo de las afirmaciones sobrenaturales. ¿No es eso descartar un aspecto fundamental del cristianismo? Me encantaría escuchar los pensamientos de otros sobre esto.
En realidad, creo que examinar la personalidad de Cristo sin quedar atrapado en debates sobrenaturales permite una exploración filosófica más profunda.
La mención de los templos mormones como una metáfora de la firmeza se siente un poco fuera de lugar en este contexto. ¿Alguien más notó eso?
Lo que me llama la atención es cómo el artículo une la brecha entre el pensamiento cristiano tradicional y el humanismo moderno. No es frecuente ver ese tipo de síntesis.
Respetuosamente, no estoy de acuerdo con la premisa de que el Humanismo Cristiano es imposible si se toman las afirmaciones sobrenaturales literalmente. Podemos abrazar tanto el pensamiento racional como la fe.
La perspectiva del artículo sobre la paideia y la educación permanente me recuerda a las antiguas tradiciones filosóficas griegas. Es interesante cómo se conecta con el pensamiento cristiano.
No estoy seguro de entender el argumento de que el odio cristiano es más poderoso que el amor cristiano. Parece contradecir el mensaje central de las enseñanzas de Cristo.
El enfoque asintótico para comprender la naturaleza de Dios a través de la persona de Cristo es brillante. Siempre nos estamos acercando, pero nunca alcanzamos una comprensión completa.
¿Alguien más siente curiosidad por cómo se aplicaría este marco al diálogo interreligioso? Parece que podría abrir algunas conversaciones interesantes.
Me sorprende cómo esta interpretación podría atraer tanto a humanistas religiosos como seculares. No es frecuente encontrar puntos en común allí.
El artículo no da en el blanco con respecto al cristianismo institucional. No podemos simplemente descartar siglos de desarrollo teológico y tradición eclesiástica.
Leer esto me hace preguntarme sobre las aplicaciones prácticas. ¿Cómo se traduce este marco teórico a la vida y la práctica diarias?
El énfasis en la relación de Cristo con la naturaleza humana en lugar de los debates doctrinales es refrescante. A menudo nos perdemos en minucias teológicas.
Esto me recuerda los escritos de Bonhoeffer sobre el cristianismo sin religión. ¿Alguien más ve la conexión?
Tu punto sobre Bonhoeffer es acertado. Veo temas similares sobre cómo ir más allá de las estructuras religiosas tradicionales manteniendo la profundidad espiritual.