Die silberne Trompete – Owen Barfields Märchen als Metapher für einen tektonischen Bewusstseinswandel

Die eine geschaffene Sache, die wir nicht betrachten können, ist die eine Sache, in deren Lichte wir alles betrachten. Wie die Mittagssonne erklärt die Mystik alles andere mit der Flamme ihrer eigenen siegreichen Unsichtbarkeit. G.K. Chesterton (Orthodoxie)

In seinem Märchen Die silberne Trompete von 1925 prägte Owen Barfield, „die erste und letzte Ahnung“, eine Metapher der Silbertrompete, um die Idee der ultimativen mystischen Erfahrung einzufangen, die einen tektonischen Bewusstseinswandel in einem Menschen hervorruft.

In gewisser Weise ist The Silver Trumpet Barfields spielerischer Auftakt zu der Hauptidee, die er später in Saving the Appearances (1957) entfalten sollte. Die silberne Trompete scheint eine perfekt „gerettete Erscheinung“ darzustellen, die für uns zum Tor in das unsichtbare Reich wird. Es ist eine mystische Vision, die laut Chesterton alles durch den „Glanz seiner eigenen glorreichen Unsichtbarkeit“ erleuchtet.

Sind Menschen von der Natur getrennt?

In seiner wegweisenden Arbeit Saving the Appearances: a Study in Idolatry weist Owen Barfield darauf hin, dass das moderne Bewusstsein die Welt durch die Linse einer wissenschaftlichen Weltanschauung wahrnimmt. Der Mensch betrachtet sich selbst als getrennt von der Natur — den beobachtbaren Phänomenen. Und diese Trennung zwischen dem Beobachter und dem Beobachteten ist der Kern der wissenschaftlichen Methode, die besagt: „Je mehr Sie sich aus dem Experiment herausholen, desto objektiver werden die Ergebnisse sein.“

Das Problem bei dieser Methode ist, dass man nicht wissen kann, ob sie überhaupt richtig oder falsch ist. Es ist nicht beweisbar. Es ist nur eine Vermutung. Die Welt so zu betrachten, als ob sie völlig da draußen und getrennt von mir wäre, mag sehr praktisch sein — und die Wissenschaft war aus rein pragmatischer Sicht sehr hilfreich. Aber niemand kann abschließend nachweisen, dass die Welt getrennt von mir als Beobachter existiert. Diese Methode ist einfach eine Linse (ein Aussichtspunkt), die wir für alle praktischen Zwecke ausgewählt haben. Und eine Konsequenz einer solchen Sichtweise ist laut Barfield, dass sie eine unpartizipative Weltanschauung hervorbringt und letztlich zum Götzendienst führt.

Wenn ich den Fluss normalerweise als Objekt da draußen sehe, das nichts mit mir zu tun hat, werde ich ihn irgendwann auf H2O reduzieren — ich werde nichts anderes sehen können als das, was da draußen sichtbar ist, weil das gegen meine Linse, meine wissenschaftliche Methode, verstoßen würde. Ich habe natürlich keinen Beweis dafür, dass der Fluss nichts anderes zu bieten hat, als man auf den ersten Blick sieht. Ich habe einfach angenommen, dass nichts anderes dahinter steckt als die chemische Formel. Es ist mein geistiges Bild vom Fluss, aber ich halte es für Realität.

Warum haben Menschen Idole?

Barfield sagt, dass wir Idole erschaffen, wenn wir die sichtbaren Phänomene (die Erscheinungen) mit der Realität gleichsetzen. Wir haben ein mentales Modell einer Sache geschaffen und gesagt: „Jetzt wissen wir, was das Ding ist.“ Wir nehmen die Erscheinungen wörtlich. Wir merken nicht, dass wir es nicht mit der vollen Realität des Flusses zu tun haben, sondern nur mit einem „mentalen Bild“ des Flusses. Götzendienst bedeutet, die Art und Weise, wie die Dinge erscheinen, mit der Art und Weise, wie die Dinge sind, gleichzusetzen.

Idole sind kleine Götter, die die Realität auf ein überschaubares mentales Modell reduzieren. Ein praktisches Modell, um genau zu sein. Dieses Modell verkörpert also „das Ding“, das es darstellt, und schrumpft unsere Welt zu einer Karikatur zusammen. Unsere Beziehung zur Welt ist kaputt. Wir sind völlig davon getrennt.

Owen Barfield argumentiert, dass in der Antike die partizipative Sicht des Lebens die Norm war und Phänomene selbst, wie ein Regenbogen oder ein Baum, nicht nur anders „gesehen“ wurden — sie müssen anders gewesen sein. Weil der moderne Mensch den Fluss als „Wasserressource“ betrachtet und benennt, ist die Realität des Flusses in etwas weniger ausgeprägt, als es ist.

Steckt Macht in einem Namen?

Letztlich wird die Realität zu dem, was wir sie nennen. Der Fluss war in der Antike etwas anderes, als er beispielsweise Lethe genannt wurde. Der Name hat die Macht, die Realität zu formen, indem er sich auf „das Gesetz beruft, nach dem wir geschaffen wurden“ — in Tolkiens Umgangssprache.

In The Silver Trumpet wird die Macht der Namen fast greifbar, als der Lord High Teller of the Other from Which zwischen den beiden kleinen Prinzessinnen unterscheidet, indem er ihre Namen ändert:

Lord High Teller of the Other from Which war überhaupt kein Narr, sondern ein sehr weiser Mann. Er hatte etwas an den beiden kleinen Prinzessinnen bemerkt, was sonst niemand bemerkt hatte. Außerdem wusste er viel über die magische Kraft von Namen, denn bald nachdem er ihnen diese neuen Namen gegeben hatte, merkten auch alle anderen dasselbe.

Wo ist Nimrodel?

In Der Herr der Ringe gibt es eine wunderschöne Geschichte über Nimrodel, eine Elfenmagd, die an einem kleinen Fluss in den östlichen Ausläufern des Nebelgebirges lebte. Später sollte der Fluss ihren Namen tragen. Nimrodel musste aus ihrer Heimat fliehen, als die gewinngierigen Goldzwerge Balrog, den Dämon der antiken Welt, geweckt hatten. Durch das Böse zutiefst beunruhigt, fand sie Trost in der Liebe zu Amroth, und gemeinsam sollten sie in die Unsterblichen Länder reisen.

Aber sie wurden auf ihrer Reise getrennt und Nimrodel war verloren. Das „Lied der Elfenmagd“, das Legolas der trauernden Gemeinschaft vorsang, nachdem sie Gandalf in den Minen von Moria verloren hatten, ist voller Sehnsucht und Sehnsucht nach dem Verlorenen. Paradoxerweise drängt Legolas die Gefährten, in den Fluss Nimrodel zu steigen, um ihre Sorgen wegzuspülen.

Er sagt, dass der Fluss heilende Kräfte hat und in der Lage ist, den Müden Ruhe zu geben. Sie, die verzweifelt und verloren war, verweilt immer noch in den verzauberten Gewässern und bietet denen Trost, die von Leid überwältigt sind. Wir können nur von jemandem getröstet werden, der mit Trauer vertraut ist. Und wir können andere nur mit dem gleichen Trost trösten, den wir selbst erhalten haben.

Der Fluss war überfüllt mit Nimrodel-Tränen und deshalb konnte er die Tränen austrocknen. Dies ist ein zeitloses Motiv, das an die Geschichte des Einen erinnert, der unsere Sorgen auf sich nahm, indem er der Mann der Schmerzen wurde. Er war verloren, damit wir gefunden werden konnten. Indem Legolas den Fluss „das heilende Wasser“ nannte, enthüllte er den Geist des Flusses, seine Kraft und sein Geheimnis — seinen wahren Namen. Er durchschaute die Erscheinungen und rettete sie auf diese Weise.

Den Fluss zu kennen bedeutet, dem Fluss zu begegnen und seinen wahren Namen zu entdecken. Diese Art von Wissen ist eine Beziehung. Es ist im Kern partizipativ. Den Schein zu wahren bedeutet für Barfield, die Bilder (Dinge) nicht mehr wörtlich zu nehmen, sondern sie als Wegweiser zu sehen, die auf eine größere Realität hinweisen. Nur dann reduzieren sie die Welt nicht auf eine Karikatur, sondern werden zu dem, wofür sie bestimmt waren — Tore in das unsichtbare Königreich. Indem wir über die Bilder hinausschauen, speichern wir die Bilder.

Die „geretteten Erscheinungen“ werden dann zu unserer „silbernen Trompete“ — wenn wir durch das Medium dieser physischen Elemente das Lied von jenseits des Schleiers der Welt hören. Die Stimme der silbernen Trompete wirkte Wunder. Barfield beschreibt ihre Magie auf eine Weise, die auf ähnliche Konnotationen schließen lässt wie C.S. Lewis die „fluchhebende“ Kraft der restaurativen Sprache.

„Aber wenn wahre Verse den Fluch aufheben, sehen sie in Träumen ihre Heimatsonne.“ Die Geburt der Sprache

Die Wirkung der silbernen Trompete auf die Bewohner des Bergschlosses war überwältigend — ihre Zauberkraft war so beeindruckend, dass sie in der Lage war, die Flut des Bösen im Herzen von Prinzessin Gamboy zu lindern und sie schließlich in Viola zu verwandeln. Ihr Klang war unwiderstehlich. Es überraschte die Menschen und weckte sie zu etwas, das Worte nicht ausdrücken konnten. Es war sozusagen die merkurische Gabe der feurigen Sprache in Form eines musikalischen Klangs.

Wofür ist Gregory Palamas bekannt?

Gregory Palamas, ein orthodoxer Mönch des 13. Jahrhunderts, vertrat eine merkwürdige Lehre über die ungeschaffenen göttlichen Energien, die sozusagen in der Anrufung des göttlichen Namens vorhanden sind. Somit ist der Name nicht nur ein leerer Klang oder eine Bezeichnung, sondern ein lebendiges Symbol, das den Anrufer in die Kraft einweiht, die hinter der Klangform steckt. Der wahre Name hat die Kraft, zu erwecken, zu revitalisieren und Bedeutung zu offenbaren.

Seine Lehren wurden von einem russischen Theologen des frühen 20. Jahrhunderts, Pavel Florensky (Onomatodoxia), weiterentwickelt. Florensky war sich der Macht der Worte bewusst, die den Anrufer in die sakramentale Gemeinschaft mit Logos einbeziehen können. Ein mächtiges Wort wird nicht nur kommunizieren, sondern sich auch verändern. Die Botschaft besteht nicht nur aus Information, sie ist Transformation.

Was hat Tolkien dazu inspiriert, Mittelerde zu erschaffen?

Tolkiens Mittelerde begann übrigens mit einem Namen. Tolkien erzählt, wie er beim Lesen eines Stücks alter angelsächsischer Literatur auf den seltsam klingenden Namen Earendel gestoßen ist. Später sagte er, dass beim Lesen der ersten Zeilen eines entstandenen Gedichts

„ein merkwürdiger Nervenkitzel, als hätte sich etwas in mir bewegt, halb erwacht aus dem Schlaf. Hinter diesen Worten steckte etwas sehr Abgelegenes, Seltsames und Schönes.“

Zum ersten Mal begegnete er einem Namen — einem Ruf von jenseits des Schleiers der Welt, den er als die primäre Realität bezeichnete. Die Geschichten seines Legendariums wurden um diesen Namen herum geschrieben. Für Tolkien war die Erzählung eine sekundäre Realität, eine Unterschöpfung. Der Name war primär.

Die silberne Trompete ist Barfields Metapher für einen tektonischen Bewusstseinswandel, der einem Menschen widerfährt, wenn er oder sie durch die Musik aus dem unsichtbaren Reich aus dem Bann der Bewusstlosigkeit erweckt wird. Dieser magische Klang dringt durch ein physisches Medium — ein Bild — in diese Welt ein, aber das transformierte Bewusstsein geht über Bilder hinaus, rettet sie und kommuniziert mit der Sphärenmusik.

So wie die Welten von Tolkien und Lewis in der Musik geboren wurden — die Musik der Ainur und das Lied von Aslan — so steht auch die silberne Trompete für den unwiderstehlichen Ruf nach ultimativer Schönheit als primärer Realität.

Das griechische Wort für „Schönheit“ — kalos — hat dieselbe Wurzel wie das Verb „anrufen“ — kaleo. Schönheit ruft. Kalos Kaleo.

Jedes Element der geschaffenen Welt verkörpert immer noch diese Urmusik und gibt sie in ein empfängliches Herz zurück. Jede erschaffene Substanz ist immer noch ein Echo des Liedes. Jeder Grashalm, jeder Baum, jeder Fluss und jeder Stein sind das Fleisch und Blut von Logos. Logos ist die primäre Realität. Das Wort ist Fleisch geworden. Der ewige Logos offenbart sich unter dem Deckmantel sichtbarer Elemente, und alles Geschaffene erklingt zur Melodie der Silbernen Trompete — das Lied Gottes, das durch die geschaffene Welt offenbart wurde.

Die silberne Trompete ist Barfields mythische Art, die Bedeutung von „endgültiger Teilnahme“ einzufangen — unsere Fähigkeit, die Buchstaben im Buch der Schöpfung zu lesen, ohne sie wörtlich zu nehmen. Wenn wir über die Erscheinungen hinausgehen, speichern wir die Erscheinungen, und so werden sie für uns zur eigentlichen Verkörperung der Sphärenmusik.

Was passiert, wenn die Ainur zusammen mit den Kindern von Illuvatar singen?

Es gibt eine Passage im Silmarillion, die das ultimative Ziel der gesamten Schöpfung vorwegnimmt, was sehr auf Barfields endgültige Teilnahme hindeutet:

Seitdem haben die Ainur nie wieder Musik wie diese Musik gemacht, obwohl gesagt wurde, dass die Chöre der Ainur und der Kinder von Iluvatar nach dem Ende der Tage noch eine größere Musik vor Iluvatar machen werden. Dann werden die Themen von Iluvatar richtig gespielt werden und das Sein im Moment ihrer Äußerung annehmen, denn dann werden alle seine Absicht in ihrer Rolle vollständig verstehen, und jeder wird das Verständnis jedes Einzelnen kennen, und Iluvatar wird ihren Gedanken das geheime Feuer schenken, wohlgefällig.

Die Musik der Sphären mag großartig sein, aber es gibt eine größere Musik als die von Wasser, Gras und Stein. Wenn die Kinder von Illuvatar aus ihrem Schlaf der Bewusstlosigkeit erwachen, werden sie zusammen mit den Ainur am Erschaffen einer größeren Musik teilnehmen, sobald jeder seinen Teil vollständig kennt — seinen geheimen Namen. Nur dann werden die Themen von Illuvatar richtig gespielt.

Es wird auch gesagt, dass diese neuen Themen das Sein im Moment ihrer Äußerung in sich aufnehmen werden, weil Illuvatar ihren Gedanken das geheime Feuer geben wird. Das ist der Kern von Barfields letzter Teilnahme. Jedes einzelne Thema wird in die himmlische Harmonie vieler Stimmen verwoben, die eine Symphonie spielen.

Little Fat Podger hat es gut ausgedrückt:

„Musik hat Reize. Harmonie, weißt du, Harmonie — Form gegen Chaos — Licht gegen Finsternis — und die dominante Siebte. Es ist alles eins.“