Anmerkungen zum „Brief über den Humanismus“ im Briefwechsel mit einem christlichen Humanisten

Als ich Gott zum Cherub gemacht habe, hast du mich ins Gefängnis gebracht. Wenn ich aus ihm einen erwachsenen Mann mache, tust du mir noch mehr weh. Leonardo Da Vinci, als der Vorwurf der Sodomie endgültig unschuldig wurde

Und doch wollen sie den Geist Gottes verstehen und sprechen darüber, als hätten sie ihn bereits in Teile zerlegt. Dennoch sind sie sich ihres eigenen Körpers, der Realitäten ihrer Umgebung und sogar ihrer eigenen Dummheit nicht bewusst. - Leonardo Da Vinci

Ich arbeitete an einigen Schriften, und dann empfahl mir ein befreundeter christlicher Professor, der für ihn in den christlichen Kreisen nach wie vor eine umstrittene Persönlichkeit ist, Heideggers Brief über den Humanismus. Ich habe einen Teil des heutigen Tages gebraucht, um den gesamten Text zu lesen und ihn zu kommentieren.

Im Folgenden habe ich, während die Freundschaft mit dieser Person weiter wächst, wichtige Punkte des Textes von Heidegger gelesen und kommentiert.

Jemand, der im Leben des Geistes nuanciert und aktiv ist. Ein christlicher Humanist oder eine Art nietzscheanischer Humanist, wo der christliche Humanismus sich nicht auf die notwendige Göttlichkeit Christi stützt, wie sie weder durch die Unbefleckte Empfängnis (jungfräuliche Geburt) noch durch die Auferstehung nach dem Opfer am Kreuz gegeben wurde.

In gewissem Sinne könnte man aus der Sicht literarischer protestantischer Christen als absoluter Atheist gelten, der die Unbefleckte Empfängnis und die Auferstehung ablehnt und gleichzeitig an einer Form des christlichen Humanismus festhält, der darauf abzielt, ein Leben zu werden und ein Leben zu führen, wie Christus es symbolisch und literarisch in den Evangelien veranschaulicht.

Fortan kommen die Kommentare mit Ergänzungen für weichere Übergänge und einigen anderen Orientierungen oder Rahmungen zur Überlegung, bitte, einige amüsant und andere ernst mit Blockzitaten wie den Zitaten aus dem Brief von Heidegger:

Aber woher und wie wird das Wesen des Menschen bestimmt? Marx fordert, dass „die Menschlichkeit des Menschen“ anerkannt und anerkannt wird. Er findet sie in der „Gesellschaft“. Der „soziale“ Mensch ist für ihn der „natürliche“ Mensch. In der „Gesellschaft“ ist die menschliche „Natur“, also die Gesamtheit der „natürlichen Bedürfnisse“ (Nahrung, Kleidung, Fortpflanzung, wirtschaftliche Genügsamkeit), in gleicher Weise abgesichert. Der Christ sieht die Menschlichkeit des Menschen, die Humanitas des Homo, im Gegensatz zu Deitas.

Einige, die „säkulare Humanisten“ als wahrhaft marxistische Humanisten oder marxistische Humanisten sind, können auf dieser Grundlage interpretiert werden und sind wahrscheinlich wahr. Einige haben die Positionen des afrikanischen Humanismus als Teil der alten philosophischen Positionen afrikanischer Völker betrachtet.

In einigen afrikanischen philosophischen Positionen, zum Beispiel Ubuntu oder Unhu, kann das individuelle Selbst nur im Kontext des sozialen Selbst erkannt werden. Dabei ist das soziale Selbst der Grundstein für das individuelle Selbst.

Eine umfassendere Art, das Individuum als erweitertes Selbst zu verstehen und in (gesunden) Beziehungen im gemeinschaftlichen Sinne zur Entfaltung zu kommen.

Man könnte dies als eine bidirektionale Beziehung zwischen dem individuellen Selbst, dem einzigen Organismus, und dem zwischenmenschlichen Selbst erweitern, also als eine bidirektionale Beziehung zwischen dem persönlichen Selbst und dem zwischenmenschlichen Selbst als einer dynamischen Einheit, während sie individualisiert sind, klar.

Ein marxistisches Diktum als Halbwahrheit, als völlig natürlich und nur als die Hälfte des Natürlichen; wobei das Soziale dem Natürlichen entspricht und das Individuelle dem Natürlichen entspricht, während beide in wechselseitiger Abhängigkeit zu etwas mehr werden, sodass „nur die Hälfte des Natürlichen“ nur in der behaupteten Unabhängigkeit von beiden wahr wird.

Im Gegensatz dazu drückt Sartre den Grundgedanken des Existenzialismus so aus: Die Existenz geht der Essenz voraus. In dieser Aussage nimmt er Existenzia und Essentia entsprechend ihrer metaphysischen Bedeutung, die seit Platons Zeiten besagt, dass Essentia der Existenz vorausgeht. Sartre kehrt diese Aussage um. Aber die Umkehrung einer metaphysischen Aussage bleibt eine metaphysische Aussage. Damit bleibt er bei der Metaphysik und vergisst dabei die Wahrheit des Seins.

Keine Aussage von ihm zur Umkehrung einer metaphysischen Aussage als solcher, also eine metaphysische Universalisierung.

Immer noch unsicher, aber auf diese Weise könnte es die vermutete Trennung zwischen dem Physischen und dem Metaphysischen negieren — sie durch einen Prozess der Umkehrung überwinden — anstatt lediglich von einer metaphysischen Aussage zu einer anderen metaphysischen Aussage überzugehen, ob sie nun umgekehrt ist oder nicht.

Etwas, das der Existenz von etwas entspricht, ist die Essenz von etwas, und umgekehrt, anstatt zu fragen, was welchem vorausgeht, betrachte ich das eine als Spiegelbild des anderen in einer Dualität von sich selbst, während sie vereint sind, ohne dass notwendigerweise auf die Zeitlichkeit zurückgegriffen werden muss, um die Reihenfolge von „Essenz, die der Existenz vorausgeht“ und „Existenz, die der Essenz vorausgeht“, oder Essentia, die Existentia vorangeht, und Existentia, die der Essentia vorausgeht, zu sortieren — und so diese Argumente völlig hinter sich zu lassen auf eine vollständigere Ebene.

Der Mensch wird vielmehr vom Sein selbst in die Wahrheit des Seins „geworfen“...

Das ist eine lustige Zeile. Stellen Sie sich nur vor, jemand rast der Wahrheit entgegen, weil er widerwillig Kleidung mit der Aufschrift Acme Co trägt. Vielleicht ein „Born to Lose“ -Tattoo mit „Würfen“ auf Deutsch darunter.

„Sein“ — das ist nicht Gott und kein kosmischer Grund. Das Sein ist „wesentlich“ weiter als alle Wesen und doch dem Menschen näher als jedes Wesen, sei es ein Fels, ein Tier, ein Kunstwerk, eine Maschine, sei es ein Engel oder Gott. Das Sein ist am nächsten. Doch das Nahe bleibt am weitesten vom Menschen entfernt. Der Mensch klammert sich zunächst immer und nur an seinem Sein. Aber wenn das Denken Wesen als Wesen darstellt, bezieht es sich zweifellos auf das Sein. In Wahrheit denkt es jedoch immer nur an Wesen als solche; gerade nicht und niemals an das Sein als solches. Die „Frage nach dem Sein“ bleibt immer eine Frage nach den Wesen.

Es hat lange genug gedauert, aber das Sein scheint eine dynamische Art von dem zu sein, was statisch als „Existenz“ festgelegt ist oder etwas, das sich unendlich nach innen und außen erstreckt. Ich mag seine Betonung auf das Sein selbst als den Fokus auf die Wesen selbst. Sein ist; Fragen des Seins beziehen sich auf Wesen, weil Wesen aus dem Sein selbst bestehen.

Doch die Unterscheidung scheint verworren und die Formulierung in gewisser Weise unklar zu sein, was sich auf das „Sein“ des „Seins“ bezieht, wie bereits zuvor über die Heideggersche Philosophie insgesamt gesagt wurde.

Wir denken normalerweise, dass Sprache dem Wesen des Menschen entspricht, das als tierische Vernunft dargestellt wird, das heißt als Einheit von Körper, Seele und Geist.

Die Einheit von Körper, Seele und Geist scheint auf einer Reihe von Ebenen fast überflüssig zu sein. Alle scheinen wie eine Einheit zu sein, in der Seele und Geist zu einer Einheit zusammenfallen können und in einigen Definitionen Körper und Seele eins werden, wobei erstere als Teil der letzteren ein und dasselbe sind.

Seine Betonung der Sprache als dem „Haus des Seins“, das „dem Sein angeeignet und vom Sein durchdrungen ist“, scheint den Befürwortern von Johannes 1:1 freundlich zu sein, da es sich um das Wesen des Menschen in der Sprache handelt.

Erzähle einigen Gruppen von Christen nicht, dass „Sein“ als solches „nicht Gott“ ist. Wenn Sprache ein Haus des Seins ist, dann kann das Haus auf das kategorische „Haus“ der menschlichen Kognition beschränkt werden, während das Wesen dem Wesen sowohl am weitesten als auch am nächsten ist.

Menschen, die zur Wahrheit des Seins gehören, als Hüter derselben, scheinen sowohl richtig als auch falsch zu sein. Richtig in der Aneignung der Sprache, des Menschen, durch das Sein, um die Wahrheit des Seins zu repräsentieren.

Während Wahrheit „Wirklichkeit“ oder „die Tatsache der Sache“ bedeutet, wird das Sein — ähem — unabhängig davon sein, ob Menschen und Sprache dem Sein Selbst gehören oder nicht.

Sein Kommentar zu Sartre zitiert den Titel „Der Existenzialismus ist ein Humanismus“, was bedeutet, dass der Existenzialismus nicht nur Humanismus oder laut Sartre der einzige Humanismus ist. Seine Korrektur von Sartre scheint nichtsdestotrotz in Bezug auf „hauptsächlich das Sein“ gültig zu sein.

Wir können, wie zuvor, mit den Zeilen über die Umkehrung metaphysischer Aussagen fortfahren, wo eine Aussage A einer Aussage B entspricht, wo daraus A=B wird und die Umkehrung zu B=A wird, d. h. ob A=B oder B=A, ein Unterschied in der Darstellung derselben Formulierung wird derselbe. Das bedeutet eine Umkehrung, keine Umkehrung.

Heidegger bezeichnet metaphysische Aussagen in beliebiger Reihenfolge als metaphysisch. Ich stimme ihm zu. Wenn es sich jedoch um einen potenziell neuartigen Prozess handelt, werde ich, wie ich ihn lese, eine Operation „Universelle metaphysische Inversalisierung“ nennen oder benennen, nicht objektiv, sondern „universal“, da sie möglicherweise unvollständig ist und Raum für Ausnahmen bietet.

Dieser Prozess wäre eine Umkehrung metaphysischer Aussagen in einer Weise, dass die metaphysische Realität wirklich als „physische“ Realität herauskommt, selbst statistisch, wenn sie stark oder hauptsächlich mit einer physischen Realität korreliert werden kann.

Es würde nicht die „Magie“ oder Macht der früheren metaphysischen Aussage auslöschen, sondern vielmehr das formal Metaphysische „physikalisieren“, sei es absolut in seiner Gesamtheit oder probabilistisch bis zur asymptotischen Gewissheit.

Jeder frühere metaphysische Status mit „physischem“ Status (muss neu definiert und erweitert werden), so wie in den alten Zeiten, in denen das Wasser der Grund des Seins war (Thales). Wir wissen, dass Wasser zu zwei Teilen aus Wasserstoff und zu einem Teil aus Sauerstoff besteht, wobei das zuvor Metaphysische in unzähligen Fällen in der aufgezeichneten Geschichte zum „Physischen“ wird oder sich einfach als unbeweisbar (also weder metaphysisch noch physisch, aber nicht existent) manifestiert.

Dies ist kein Prozess der Umkehrung metaphysischer Aussagen. Es handelt sich um eine formale Operation mit Unvollständigkeit, Raum für Ausnahmen, obwohl sie universal anwendbar ist, als formaler Prozess zur „Physikalisierung“ des Metaphysischen — um den „Himmel“ auf die Erde zu bringen, vielleicht könnte ein anderer Titel „Entgöttlichung“ lauten.

Das Jenseits bewegt sich also zu dem, was ist, absolut in seiner Gesamtheit oder probabilistisch bis zum Punkt asymptotischer Gewissheit. Dabei impliziert das gesamte Konzept des Seins einen bestimmten Prozess, die Metaphysik, als ob es sich um eine ungeteilte Basis handele, aber es scheint, als ob es sich in erster Linie um zwei Eigenschaften handelt, die auf dem Gesicht als eine einzige erscheinen und dann zu einem unendlichen Singular verdinglicht werden.

Wo es darum geht, sowohl zu existieren als auch zu existieren oder Existenz und Zeit in der Existenz, weil es sich selbst ist, kann dies als Dinge, die das Wahrhafte sind, richtig in Existenz statt Nichtexistenz und Temporalität, im Gegensatz zu A-Temporalität oder Nicht-Temporalität, aufgeteilt werden.

Eine Existenz kann einfach sein, kann aber nicht Sein als solches sein, weil das Sein einen Prozess, eine Dynamik, also ein Zeitgefühl für den Prozess, für die Dynamik, der Existenz selbst impliziert.

Das ist eine unausweichliche Tatsache, dass das „Sein“ als solches sowohl die Existenz, hauptsächlich als das „Sein“, als auch die Zeitlichkeit, abgeleitet, als das „-ing“ ist, aus dem Menschen, die Sprache oder das Haus des Seins hervorgehen, um etwas für das Sein bereitzustellen, das den Hütern seiner selbst oder des Seins zu eigen ist.

Insofern Existenz und Zeitlichkeit sich präsentieren, kommen wir zur Umkehrung des bekannten Universums oder der Existenz, die nicht einfach die Grundlage für das Wissen über hypothetische Nichtexistenz und A-Timporalität bilden, sondern informierte Nichtexistenz und A-Zeitlichkeit, indem wir einfach die tatsächliche Existenz und die tatsächliche Zeitlichkeit analysieren, wie sie an sich sind, um ihre Gegensätze zu definieren oder um richtige Produkte der Universellen Metaphysischen Inversalisierung zu werden.

Ich würde dies weder als philosophisches „Sein“ noch als philosophische „Zeit“ betrachten, sondern als eine Art, naturphilosophische „Existenz“ und naturphilosophische „Temporalität“ aus dem zuvor betrachteten metaphysischen „Sein selbst“ abzuleiten.

Diejenigen, deren Existenzgrundsätze oder „Naturgesetze“ mit beiden korrelieren, z. B. mit dem Zweiten Hauptsatz der Thermodynamik für den Pfeil der Zeit, wie in der tatsächlichen Zeitlichkeit.

In ähnlicher Weise kann die Idee der Aneignung von Menschen und Sprache durch das Sein durch dieselbe Operation verarbeitet werden, um zu aktuellen wissenschaftlichen Metanarrativen und Narrativen zu gelangen, einschließlich „neuronaler Korrelate des Bewusstseins“, sogenannte, aber dennoch empirische.

So wird die Unendlichkeit des Seins wahrscheinlich zu einer massiven Endlichkeit, die den Menschen oder den Hütern der Wahrheit des Seins oder denen, die das Eigentum haben, über die Wahrheit der Existenz und der Zeitlichkeit zu sprechen, den Anschein der Unendlichkeit verleiht. Diese werden zu konkretisierten, fundierteren, alltäglichen Formulierungen des Metaphysischen, des weit entfernten Philosophischen.

Aber das Heilige, das allein die wesentliche Sphäre der Göttlichkeit ist, die wiederum allein den Göttern und Gott eine Dimension bietet, kommt erst zur Geltung, wenn das Sein selbst zuvor und nach umfassender Vorbereitung geklärt und in seiner Wahrheit erfahren wird.

Das ist wie eine lange antitheologische Theologieausstellung.

So verstandene Obdachlosigkeit besteht darin, dass Wesen durch Sein verlassen werden. Obdachlosigkeit ist das Symptom der Vergessenheit des Seins.

Dies wäre eine großartige politische Parteiplattform und würde auch außerhalb des metaphysischen Kontextes genauso viel Sinn machen wie einige Parteiplattformen.

Heidegger beansprucht immer wieder metaphysischen Status für sich, was einen solchen Status nicht unbedingt verkörpern muss. Insofern kann das behauptete Metaphysische lediglich das behauptete Metaphysische sein, ein Kategorienfehler.

Ich liebe dieses Zitat über Nationalismus und Internationalismus:

Jeder Nationalismus ist metaphysisch ein Anthropologismus und als solcher Subjektivismus. Nationalismus wird nicht durch bloßen Internationalismus überwunden, er wird vielmehr erweitert und dadurch zu einem System erhoben. Der Nationalismus wird durch den Internationalismus ebenso wenig zur Humanität erhoben wie der Individualismus durch einen ahistorischen Kollektivismus. Letzteres ist die Subjektivität des Menschen in seiner Gesamtheit. Sie vervollständigt die bedingungslose Selbstbehauptung der Subjektivität, die sich weigert nachzugeben.

Es ist wunderschön formuliert. Ich würde die Struktur lediglich auf Existenz und Zeitlichkeit vereinfachen, indem ich ein dynamisches Objekt oder Prozess-Objekt namens Realität impliziere und dann Handlungsfähigkeit in der Realität als Subjektivität innerhalb oder aus dem Prozess-Objekt hervorgegangen ist — für Prozesssubjekte oder Subjektivität oder Handlungsfähigkeit außerhalb von Existenz und Zeitlichkeit.

Ich würde der Charakterisierung der menschlichen Natur als rationales Tier nicht zustimmen, obwohl sie in Bezug auf den „tierischen“ Teil richtig ist. Sowohl Sartre als auch Heidegger, wobei ersterer die Grundlagen des Humanismus als etwas Bedeutendes in Frage stellt und letzterer ein Gefühl des Metaphysischen proklamiert, das in der terminologischen Bedeutung und Geschichte oder in der Frage nach ersterem impliziert ist, scheinen die Sauce der Pasta zu übersehen.

Die menschliche Natur kann sich infrarational/nichtrational (nicht irrational), interrational und superrational in Bezug auf ihre tierische Natur oder instinktiv und emotional zwischen sich und anderen und in verschiedenen Vorstellungen über Realität (Existenz und Zeitlichkeit) oder „Sein“ ausdehnen, ohne auf das Reich des Transzendenten zurückzugreifen, da sie nicht den Beschränkungen des materiellen Universums unterliegt.

Weil das Gehirn als das entwickelte Konstrukt, das den Geist ausliefert, so vorgeht, dass es ein Organ hat, das die Materie im Laufe der Zeit organisiert und eine „Sprache des Seins“ hervorbringt, wobei die Sprache durch die Realität eingeschränkt oder ihr unterworfen ist, durch die Realität verarbeitet wird und hauptsächlich über die Realität oder in einem Imaginarium von den Grundlagen der Realität abstrahiert wird, wo selbst das scheinbare transzendentale Denken durch die universellen statistischen Existenzprinzipien oder Naturgesetze eingeschränkt bleibt produzierte eine endliche organische Erweiterung wie das Gehirn in Prozesse der evolutionären Selektivität im Laufe der Zeit.

Eine Kognition, die durch die innere Wahrnehmung, das Rechnen über die Realität selbst und das von ihr abstrahierte Denken eingeschränkt wird, einschließlich des Versagens, das Denken an die Realität genau abzubilden oder an die Realität zu koppeln, die ständig auftreten.

Da Ethik — wortwörtlich, nicht metaphorisch — als Handlungen in der Welt definiert ist und aus der Handlungsfähigkeit innerhalb der Realität folgt, scheint sich Ethik ganz natürlich daraus abzuleiten. Insofern implizieren Handlungsfähigkeit oder Wesen mit Bewusstsein im Universum aufgrund der Natur ihrer Existenz und ihrer Existenz im Laufe der Zeit eine Moral, in der die Gesamtheit ihrer Natur, ihre Seele im wahrsten Sinne des Wortes, ihre Ethik oder Moral zum Ausdruck bringt, ob sie sich dieser Ethik oder Moral bewusst sind oder nicht.

Ethik ist eine unvermeidliche koextensive Produktion oder ein Nebenprodukt von Handlungsfähigkeit in Existenz und Zeitlichkeit.

Da Temporalität aufeinanderfolgende Momente der Existenz bedeutet, verbindet dies sowohl Handlungsfähigkeit, Existenz als auch Temporalität mit dem konsequentialistischen Ethikstrom, weil Ethik/Moral als Handlungen in der Welt, Mentation oder (inklusives) Handeln Sequenzen von Momenten impliziert, in denen Handlungen im Laufe der Zeit an eine Agentur gebunden sind, ob nun bewusst ist oder nicht, ob man sich der umfassenden strukturellen Einbettung von Ethik/Moral in Handlungsfähigkeit bewusst ist oder nicht.

Somit macht der Nihilismus als ideologische Haltung nur Sinn, wenn Zeit und Existenz existieren, ohne Akteure, da Handlungsfähigkeit Ethik/Moral durch die Tatsache ihres Seins impliziert und ableitet, als Akteure, die im Laufe der Zeit existieren.

Zu fragen: „Gibt es Ethik?“ , impliziert eine Behörde, das negiert den Nihilismus, wenn man die Frage stellt. Daher lautet die Frage nicht: „Gibt es eine Ethik oder eine Moral oder nicht?“ Die Frage lautet: „Welche Ethik oder Moral?“

Heidegger scheint in diesem Punkt völlig falsch zu sein, da Heidegger auf die falsche Ansicht von Sartre hinweist. Also, sage ich, dass Heidegger und Sartre falsch liegen? Ja, ich denke per Definition in beiden Fällen gründlich und nachweislich falsch.

Somit fällt ein transzendentes oder übersinnliches Wesen entweder in ein weltliches oder sinnliches Wesen, ein universal metaphysisch inversalisiertes gewöhnliches ausgedehntes physisches, oder besser gesagt natürlich-informatives Wesen, oder beides, wodurch die Idee eines „klareren transzendenten“ oder „übersinnlichen Wesens“ negiert wird, was letztlich das „höchste Wesen im Sinne der ersten Ursache aller Dinge“ impliziert.

Ich liebe die Analogie oder die Bildsprache von Heraklit am Herd. Ich nehme an, man könnte damit die „Herzlichkeit“ vieler populärer Philosophieanwender wiedergeben. Er nimmt sich also etwas Zeit, um das Sein (und die Zeit) in einer philosophischen oder metaphysischen Definition zu erklären: Die Wesen im Sein, die Sprache oder das Haus des Seins als das, was dem Sein eigen ist, und dann denkt er, dass es auf dem Haus des Seins als Verbindung des Seins oder der Vereinigung des Seins mit der Wahrheit des Seins aufbaut.

Er bedient sich eines bestimmten Verständlichkeitskriteriums. Es wird behauptet, dass die optisch inhaltliche Natur des Seins Wesen voraussetzt oder es irgendwie durch Verständlichkeit versteht. Aber ganz offensichtlich scheinen mir Existenz und Essenz ein und dasselbe zu sein.

Diese Form der Argumentation macht also wenig Sinn. Ich würde die ursprüngliche Wahrheit nur kaufen, wenn sie als das Licht hinter der geschwärzten Kugel betrachtet würde, in die die Wissenschaft Löcher sticht, um das Wahre oder die Realität zu enthüllen. Ich würde argumentieren, dass man die ursprüngliche Wahrheit nicht als a priori betrachten kann, sondern als Aussage oder Entsprechungsgrundlage der Wahrheit.

Denken scheint nicht jede Praxis zu übertreffen, da Denken eine Art Bewegung ohne Bewegung ist und durch viel Praxis stark eingeschränkt wird. Ich liebe seine Aussage, dass die Gesetze der Logik auf den Gesetzen des Seins beruhen; ich möchte jedoch noch einmal argumentieren, dass dies eine scheinbar präzise und unangemessene Sprache für die persönliche Aufgabe oder das Spiel des Adligen ist.

Wo Existenzprinzipien zu den Naturgesetzen führen, von denen wir tatsächlich eine Sprache haben, wie Galileo Galileo uns erinnerte, mit der Sprache der Natur, die in der Sprache der Mathematik geschrieben ist, was gut zum Mangel an Absolutheit des Wissens passt.

Ist das wirklich eine Kritik am Humanismus? Nicht wirklich, es ist eher eine Kritik des Existenzialismus, also eine Kritik an Sartre, während gleichzeitig die Fehler seines Weges aufgezeigt werden.