Die Politik einer amerikanischen Feministin, die über indische Frauen schreibt

May You Be the Mother of a Hundred Sons wurde 1990 veröffentlicht und erzählt von der Reise der Autorin Elizabeth Bullimer nach Indien Mitte der 80er Jahre. Senator Daniel Patrick Moynihan, ehemaliger US-Botschafter in Indien, ordnet sie treffend in das historische Erbe westlicher Reisender ein, die über Indien schreiben, wenn er behauptet: „Dies ist die seltenste Errungenschaft, ein westlicher Schriftsteller, der Indien tatsächlich entdeckt hat. Was E.M. Forster und Ruth Jhabvala als Kunst erreicht haben, hat Elisabeth Bumiller in ihrer schlichten Berichterstattung über die komplexesten Zivilisationen der Erde festgehalten.“

Als Autorin, die über Frauen einer anderen Kultur schreibt, ist ihre Arbeit eine interessante Fallstudie zu den Nuancen, Feinheiten und Entwicklungen feministischer Philosophie und Politik.

Die Politik von Bullimers Reisewahl ist offensichtlich, und ihr Selbstbewusstsein in dieser Angelegenheit ist sich eines metaanalytischen postmodernen Identifikationsethos bewusst. Sie schreibt: „Ich war mir bereits bewusst, was meinen Status als „die Ehefrau“ anging, die ihrem Mann um die halbe Welt gefolgt war. Ich wollte auf keinen Fall ein Buch schreiben, das vorhersehbar ist — ein Frauenbuch.“

Was sie letztendlich zu der Entscheidung bringt, trotzdem damit weiterzumachen, ist die weise Erkenntnis, dass Geschichten über Frauenerfahrungen als kulturelle Einstiegspunkte zu Fragen von größerer gesellschaftlicher und politischer Relevanz in Indien „benutzt“ werden können — all ihre brennenden Themen („Armut, Überbevölkerung, Bedrohungen der nationalen Einheit und religiöse Gewalt“) haben letztlich eine menschliche Komponente, die am besten durch eine aufrichtige Berichterstattung über Frauenfragen zum Ausdruck gebracht werden kann. Um sie zu zitieren: „Mir wurde langsam klar, dass Frauen mein Fenster in die indische Innenwelt und in die Themen Familie, Kultur, Geschichte, Religion, Armut, Überbevölkerung und nationale Einheit waren — genau die Probleme, von denen ich zuvor gedacht hatte, dass sie nichts mit den Anliegen der Frauen zu tun hatten.“

Dies lenkt die Aufmerksamkeit auf größere gesellschaftspolitische Debatten innerhalb der feministischen Theorie und deren Breite und Umfang der Studie. Es wird auch betont, dass Frauen keine klar definierte, einheitliche und universelle Kategorie sind, sondern eher ein Bestandteil einer größeren Population, was eine ethnografische Art des Studiums einer Kultur und ihrer größeren Dynamik ermöglicht.

Bumiller steht auch stellvertretend für den wirtschaftlichen und kulturellen Fortschritt, den die westliche Frau im Laufe der Jahre erzielt hat. Die Unterschiede in ihren Anliegen als westliche Feministin und den Erfahrungen indischer Frauen sind ein Datenpunkt, der nicht einmal ihrer eigenen Aufmerksamkeit entgeht. Sie schreibt: „... aber da konzentrierten sich meine leidenschaftlichsten feministischen Gefühle auf die Küche, in Auseinandersetzungen mit meinem Mann darüber, wer das Abendessen kochen und den Tisch abräumen sollte.“ Sie weist auch auf die starke kulturelle Kluft hin: „Keine Amerikanerin, die mit Familie und Karriere zu kämpfen hat, kann sich vollständig vorstellen, was das in Indien bedeutet.“

Die Tatsache, dass Bumiller ihren Nachrichtenkonzern dazu bewegen konnte, ihr eine besondere journalistische Gelegenheit zu bieten, ihre Reise nach Indien mit ihrem Ehemann zu bestätigen, steht in scharfem Kontrast zu den Erfahrungen früherer Autoren im Kanon der Reiseschriftstellerinnen. Tatsächlich lenkt die Kritikerin Susan Bassnett in ihrer Theorie der Reiseliteratur in Bezug auf das Geschlecht besondere Aufmerksamkeit auf diesen Aspekt. „Frauen wurden selten mit Reisen beauftragt. Daher können es sich Frauen in Ermangelung eines Mäzens oder einer Autoritätsperson leisten, diskursiver, beeinflussbarer und gewöhnlicher zu sein.“ Ob das Fehlen von Mäzenatinnen die Autorenfreiheit erweitert oder einschränkt, ist eine Frage, über die es sich lohnt nachzudenken.

Bumillers Demut gegenüber der indischen Kultur ist im Vergleich zu ihren Vorgängern ebenfalls fortschrittlicher. Bassnett stellt fest: „Die Theorie der außergewöhnlichen Frau, die sich irgendwie von anderen Frauen unterscheidet und daher befähigt ist, Kunststücke (wie Reiseberichte) zu vollbringen, zu denen keine normale Frau fähig wäre“, war in früheren Reisetexten eine der klassischen Darstellungsweisen früherer Reisetexte (Hervorhebung von mir). Die Tropie spaltet Frauen im Wesentlichen und verhindert, dass sie sich — zumindest theoretisch — gegen das vorherrschende patriarchalische Narrativ zusammenschließen.

May You Be the Mother of a Hundred Sons lenkt unsere Aufmerksamkeit auch auf die Politik des intersektionalen Feminismus und darauf, wie dominante patriarchalische Narrative die Machtstrukturen innerhalb des Weiblichen oder der Weiblichkeit beeinflussen. In ihrem Essay „Under Western Eyes: Feminist Scholarship and Colonial Discourses“ problematisiert die Wissenschaftlerin Chandra Talpade Mohanty das Thema auf beredte Weise. „Was ich analysieren möchte, ist speziell die Produktion der „Frau aus der Dritten Welt“ als singuläres monolithisches Subjekt in einigen neueren (westlichen) feministischen Texten.

Die Definition von Kolonisierung, auf die ich mich hier berufen möchte, ist überwiegend diskursiv und konzentriert sich auf eine bestimmte Art der Aneignung und Kodifizierung von „Wissenschaft“ und „Wissen“ über Frauen in der Dritten Welt durch bestimmte analytische Kategorien, die in spezifischen Schriften zu diesem Thema verwendet werden und die feministischen Interessen als Referenz nehmen, wie sie in den USA und Westeuropa artikuliert wurden.“ Bumiller befindet sich in einem politischen Diskurs, in dem diese Themen Mainstream und nachdrücklich sind, und das ist ihr bewusst.

Anmutig gesteht sie: „Während meiner Reise war ich mir immer der Grenzen eines Außenstehenden in einem fremden Land bewusst. Ich hatte täglich mit dem Problem zu kämpfen, welche Standards gelten sollten. Es gab westliche Journalisten, die Indien romantisierten, und es gab andere, die darin nur Dinge sahen, die ihr eigenes Gefühl der kulturellen Überlegenheit verstärkten.“

Ein interessanter Punkt interkultureller Erfahrung ist das Vertrauen indischer Frauen in Bumiller, eine Ausländerin. Einige von ihnen, wie Manju und Meena, waren mehr als bereit, die Einzelheiten ihrer Erfahrungen mit einem Reporter zu teilen, als würden sie sich einer älteren Schwester anvertrauen. Es zeigt weiterhin die Relevanz eines internationalen feministischen theoretischen Diskurses trotz kultureller Eigenheiten. Es spielt auf das Vorhandensein einer weiblichen Bindung an, die nationale Grenzen überschreitet und daher in der Lage ist, menschliche Erfahrungen jenseits sozial konstruierter Paradigmen in ihrer Wahrheit zu erkennen und festzuhalten. Der auffallende Unterschied zwischen dem patriarchalischen und dem feministischen Begriff des Reisens ist also folgender. Die ersteren reisen, um das Unbekannte zu erobern. Letztere tun dies, um es anzunehmen.

Zitierte Werke:

Bassnett, Susan. „Reiseschreiben und Geschlecht.“ Hrsg. Hulme, Peter und Tim Youngs. Der Cambridge-Begleiter zum Schreiben auf Reisen. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. 225-241.

Autor/Autorin: Bumiller, Elisabeth. Mögest du die Mutter von hundert Söhnen sein: Eine Reise unter den Frauen Indiens. New York: Die Random House Publishing Group, 1990.

Talpade Mohanty, Chadra. „Unter westlichen Augen: Feministische Wissenschaft und koloniale Diskurse.“ Über den Humanismus und die Universität: Der Diskurs des Humanismus 12.3 (1984): 333-358.